То, что превышает пределы человеческих возможностей, Конфуций относил к сфере судьбы, а то, чем людям по силам овладеть сознательно – к сфере праведности. Лишь в праведности реализует человек собственную индивидуальную судьбу. Соответственно, Конфуций полагал, что людям надлежит сосредоточиться лишь на делах земных, которые им подвластны, и не вторгаться в сверхъестественное, над которым они не властны. Надлежащим образом озаботьтесь установлением норм добра и зла среди мира людей, ибо сначала надлежит научиться решать земные дела, призывал Конфуций.
Конфуцием признавалось сверхъестественное, но он в него не вдавался. Его рассуждения сводились к тому, что если ты не способен послужить людям, то чем ты можешь послужить духам? Если ты не знаешь жизни, то как ты познаешь смерть? Он добавлял, что людям надлежит уважать духовных существ, но держаться от них подалее.
Менций придерживался той концепции судьбы, которую создал Конфу-ций. Он верил в то, что человеческая природа предопределена небом, и тот, кто не жалеет усилий для самореализации, приобретает истинное знание собственной дарованной небом природы. Познаёт свою природу тот, кто не жалеет для этого психических сил. Тот, кто познал свою природу – познал небо. Существует способ, помогающий сберечь свои психические силы и усилить свои психические способности – это путь служения небу. Не спасают ни преждевременная смерть, ни долгая жизнь. Единственный способ развить в себе то, что даровано небом – заниматься самосовершенствованием своей личности. Людям не дано изменить свои личные обстоятельства, такие как время смерти, бедность или процветание. Поэтому они обязаны постоянно стремиться концентрировать свою психическую энергию на достижении праведности, чтобы полнее развить в себе то, что даровано небом. То, с чем человек встречается в жизни – удачи и неудачи, богатство и бедность – Менций объясняет его судьбой. Однако, то, что случается с людьми, не всегда есть воля неба. Иными словами, небо воздаёт за исполнение моральных обязательств, а невзгоды возникают вследствие личного эгоизма и небрежности.
Обратимся к культурному стандарту ценностей, образующих конфуцианское понимание праведности. В качестве контекста нашего анализа рассмотрим мысли конфуцианских мудрецов о человеческой природе.
Разработанная конфуцианскими мудрецами космология представляет из себя взгляд на вселенную, пришедший из древнекитйских эпох династий Шан и Чоу [5]. Лучше всего об этом сказано в И Цзин. Необъятна великая изначальная сила наречённая Khien! Всё берёт от неё своё начало. В ней содержатся все небесные смыслы. Тучи разгоняет и ливни останавливает, создаёт разные вещи в готовом виде. Совершенна великая изначальная способность, наречённая Khwan! Всё обязано ей своим рождением. Она послушна воле Неба. В своей неохватности Khwan содержит в себе все вещи. Её непревзойдённость сравнима с безграничностью Khien. В данной космологии выявляются три главных особенности. Во-первых, предполагается, что сама вселенная обладает бесконечными способностями для самовоспроизведения. Бесконечный поток изменений сонма вещей во вселенной происходит в силу взаимодействия между Небом и Землёй. Такой подход отнюдь не уподобляется западному Христианскому взгляду, который отвлекается от Божественной сущности, превосходящей собой вселенную и создающую всё, что в ней есть. Во-вторых, предполагается, что изменения всего происходят циклично. Путь неба и земли характеризуется согласованными переменами. Всё прогрессирует и регрессирует, за концом следует новое начало. Солнце и луна вечно движутся и светят на небе, четыре времени года сменяют друг друга, приближая пору урожая, а мудрецы занимаются своим делом, преобразуя этот мир. Если наблюдать за согласованными переменами, то откроется природа всего во вселенной. Третий момент связан с тем, что в конфуцианской космологии постулируется нескончаемая жизненная сила всего. Великой добродетелью земли и неба является поддержание бесконечной последовательности. В последней гексаграмме И Цзин – Вэй Чи подчёркивается, что вслед за концом наступает новое начало. Характерной особенностью конфуцианской космологии выступают идеи цикличности типа “Когда положение станет невыносимо плохим, тогда оно начнёт меняться” либо “Бедствие, достигнув своей крайности, сменяется радостью”.
Очевидно, Конфуций испытал на себе влияние мировоззрения, изложенного в И Цзин. Свои соображения он изложил в беседе знатным вельможей. Вельможа поинтересовался тем, почему благородный человек должен следовать путём неба? Конфуций ответил: потому что этот путь непрерывен. Например, солнце и луна вращаются с востока на запад – это и есть путь неба. Всё во вселенной всегда следует этому закону перемен, то есть путём неба. Совершить всё, не делая ничего – это и есть путь неба. У того, что совершенно, есть отличительная особенность – это и есть путь неба.
Вдохновляясь такими явлениями природы как поочередное свечение солнца и луны, цикл из четырёх времён года, разливы рек и наводнения, кон-фуцианские мудрецы пришли к следующим заключениям: “Исчерпывающая откровенность непрерывна”, “Без откровенности не существует ничего”, “Жить под изменчивым небом способен лишь тот, кто полностью откровенен”. На основании таких умозаключений, конфуцианцы делали вывод о том, что откровенность есть путь неба. Обретение откровенности есть путь людей. Порядок и разум в человеческом сердце соответствуют порядку и разуму в природе [3]. Когда полная откровенность достигнута, тогда возникает природа людей и путь людей, производный от пути неба. Поэтому лишь тот, кто полностью откровенен, способен существовать под небом, и лишь ему дано полностью развить свою личность. Поскольку он способен развить собственную природу, постольку он способен сделать то же с природой других. Поскольку человек способен полностью развить откровенность в природе других, постольку он способен в полной мере развить природу животных и вещей. Поскольку человек способен полностью развить природу существ и предметов, постольку он может содействовать поддерживающим и питающим силам неба и земли. Поскольку человек способен содействовать поддерживающим и питающим силам неба и земли, постольку он способен заключить союз с небом и землёй.
Рассуждения подобного типа отличаются от теоретических рассуждений И. Канта. Их невозможно подкрепить никакими научными эмпирическими методами. Для конфуцианства характерны своего рода практические рассуждения, из которых следует, что небо – внутри человека. По мере того, как люди совершенствуются в добродетелях, их просветляет путь неба. Следовательно, при всей ограниченности человеческой жизни, она может быть подключена к бесконечному взаимодействию неба и земли [3].
Конфуцианцы полагали, что постигнутый мудрецами путь людей обладает духовной сущностью, соответствующей пути неба. Поскольку люди – биологические организмы, они ограничены своей биологической природой. Однако, поскольку люди обладают моральным самосознанием, то им по силам и даже вменяется в обязанность практиковать конфуцианский путь людей, согласующийся с путём неба. На пути людей каждому благорасположенному сознанию суждена предрешённая небом миссия – таков ключевой компонент конфуцианской этической системы.
В плане выстраивания конфуцианской модели сознания перспективно интегрирование взглядов Конфуция, Менция и Сун-цзы на человеческую природу [2]. Каждый из них создал модель сознания для человеческой при-роды, вместе они позволяют выстроить конфуцианскую модель бессознательного. Конфуцианская модель бессознательного представляет собой интерпретацию второго порядка, сконструированную обществоведом на основе интегрирования идей трёх мыслителей, в противовес интерпертации человеческой природы первого порядка [4].
Сознание, согласно конфуцианским взглядам, обладает двухуровневой структурой. Различительное сознание выделял Сун-цзы. Это когнитивное мышление, присущее индивиду, наделённому от природы биологическим организмом [1]. Благоволящее сознание (жэнь шинь) располагает этической системой, в которой Конфуций и Менций различали жэнь (благоволение), и (праведность) и ли (приличие). По мысли конфуцианцев, двухчастность сознания отражает двухаспектность мышления.

1. Bao Z. X. A critical review on the history of studies on Hsun-tze. Essays of stepping forward. Si-Chuan: People’s Publisher, 1986. P. 128 – 164.
2. Hwang K. K. Confucianism and East Asian modernization. Taipei: Chu-Lin Book Co., 1988.
3. Liu S. X. A perspective on the relationship between humans and nature: A new explanation of the unification of heaven and human beings. Confucianism and modernization. Beijing: Chinese Radio and Television Pub. Co., 1992.
4. Schutz A. Common-sense and scientific interpretation of human action. Vol. 1: The problem of social reality. The Hague: Martinus Nijhoff, 1962.
5. Wei Z. T. A look for the origin of Chinese philosophy // A critique of Chinese philosophical thoughts. Ed. by I. Chou. Taipei: The Buffalo Book Co., 1968. P. 31 – 70.

Все статьи автора «Ставропольский Юлий Владимирович»