В современном обществе массового потребления наблюдается дефицит духовных ценностей: гуманизма, добра, справедливости, истины, труда. Духовный кризис в обществе во многом вызван из-за того, что у индивидов рыночная ориентация характера преобладает над продуктивной. Выбирая стратегию смысложизненного поиска, они отдают предпочтение материальным ценностям: деньгам, богатству, карьере, в результате этого российское общество дефрагментировано, система ценностей деформирована, во взаимоотношениях людей – высокий уровень недоверия друг к другу, в отношении граждан к социальным институтам общества – низкий уровень доверия (за исключением института президента, армии и церкви).

После развала СССР в российском обществе ведутся жаркие споры о необходимости введения государственной идеологии и нахождении национальной идеи, которая смогла бы объединить граждан РФ в монолит, создав условия для становления и развития гражданского общества. И.Н. Панарин утверждает: «Плодотворная созидательная работа, в которой так нуждается наше Отечество, невозможна в обществе, находящемся в состоянии раскола, духовно и социально разобщенном. России нуждается в Государственной идеологии, идеологии интеллектуальной и духовной свободы, патриотизма и державности» [1, с. 226]. В свое время А.И. Солженицын, размышляя о том, «Как нам обустроить Россию?», писал: «…надо приложить все силы разумности и сердечности, чтобы утвердить плодотворную содружность наций, и целостность каждой в ней культуры, и сохранность каждого в ней языка» [2, с. 5]. По сути, писатель указывал на важность сохранения национального согласия в деле построения нового российского общества.

Многие ученые и государственные деятели, обосновывая идею, способную сплотить нацию, выдвигают в этом каче­стве патриотизм, хотя понимают его суть и содержание по-разному. На наш взгляд, патриотизм в структурном отношении представляет собой диалектическое единство связанных между собой элементов: патриотическое сознание, патриотическое отношение, патриотическая деятельность и патриотические организации. В патриотизме, как комплексном духовно-практическом образова­нии, определяющей является его деятельная сторона, так как именно в ней происходит трансфор­мация сознания в отношение, а затем в конкретные дела. Истинный патриотизм – это любовь к Родине не на словах, а в поступках.

В современных условиях возникла острая потребность в принятии всесторонних мер со сто­роны государственных, военных и других общественных организаций по преодолению негатив­ных последствий, вызванных разнузданной кампанией последних лет прошлого века по депатрио­тизации общественного сознания, поэтому значение воспитательной деятельности разнообразных общественных организаций в формировании патриотизма граждан очень высоко. На наш взгляд, ведущую роль в этом процессе должны играть гуманитарные науки, а духовные скрепы общества станут одними из главных ориентиров в нравственно-патриотическом воспи­тании молодежи, основанием для их приобщения к истокам русской культуры [3, с. 58].

Проблемы экологии души человека и духовного суверенитета личности постоянно находятся в поле зрения ученых, начиная с античных мыслителей и заканчивая современными исследователями философской антропологии, социальной философии, психологии, педагогики и др. Духовная ак­тивность задает смысловое направление развитию ос­новных интенций образования: познанию внешнего мира, самопознанию, ценностному осмыс­лению, мотивации продуктивной и созидательной деятельности на благо общества. Вектор духовности ориентирован не столько на развитие частных, узких социальных образцов профессионализма, сколько к уникальному и целостному формированию гражданина, способного приносить пользу не только себе, но и обществу [4, с. 76].

В начале XX века И.А. Ильин отмечал, что современный мир переживает глубокий кризис – религиозный, духовный и национальный. В деле возрождения духовности философ большую роль отводил воспитанию будущего гражданина в семье и социуме. Люди вольно или невольно постоянно воспитывают друг друга всяким своим проявлением: ответом и интонацией, улыбкой и ее отсутствием, приходом и уходом, просьбой и требованием, общением и бойкотом, деланием и неделанием. «Человек с детства воспринимает в душу поток чужого воспитывающего волеизъявления; уже тогда, когда сила очевидности еще не пробудилась в его душе и сила любви еще не одухотворилась в нем для самовоспитания, в душу его как бы вливалась воля других людей, направленная на определение, оформление и укрепление его воли; еще не будучи в состоянии строить себя самостоятельно, он строил себя авторитетным, налагавшимся на него изволением других, – родителей, церкви, учителей, государственной власти, – научаясь верному, твердому воленаправлению» [5, с. 407].

Духовный кризис усугубился на рубеже XIX-XX вв. и не преодолен в начале нынешнего столетия. Можно сколько угодно рассуждать о «плюсах» и «минусах» советской идеологии, но полное ее отсутствие тоже не лучший вариант. Не случайно В.В. Путин 12 декабря 2012 года в ежегодном Послании Федеральному Собранию отметил: «Сегодня российское общество испытывает явный дефицит духовных скреп: милосердия, сочувствия, сострадания друг другу, поддержки и взаимопомощи – дефицит того, что всегда, во все времена исторические делало нас крепче, сильнее, чем мы всегда гордились. <…> Именно поэтому определяющее значение приобретают вопросы общего образования, культуры, молодежной политики. Эти сферы – это не набор услуг, а прежде всего пространство для формирования нравственного гармоничного человека, ответственного гражданина России» [6].

Человек, культура, патриотизм и творчество – главные ценности гуманистического образования. Основополагающим свойством человека традиционной культуры является его способность к ценностной идентификации. Для подрастающего поколения россиян полем культурной самоидентификации и самодетерми­нации является русская национальная культура – от ее истоков до наших дней (историческая память). Ценностные основания и целевые установки гуманитарного образования связываются с воспитанием гражданина России, человека культуры и нравственности, ориентированного на национальные цен­ности.

Многие соотечественники пытаются найти рецепты быстрого строительства в РФ гражданского общества, забывая при этом, что возрождение духовности и достижение высокого уровня правосознания народа – длительный процесс, нуждающийся в тщательной методологической проработке в сферах науки и образования, объединяющий усилия в общем деле всех граждан без исключения. Формирование зрелого правосознания граждан является одной из главных обязанностей государства, что представляется возможным при создании условий для всестороннего развития личности, возрождения традиционных семейных ценностей и духовности народа [7, с. 79].

Каждый человек имеет правосознание вне зависимости от того, знает он об этом или нет, заботится он о нем либо пренебрегает им, укрепляет его в себе или игнорирует его проявления. И.А. Ильин подчеркивал, что основы правосознания народа закладываются именно в семье [5, с. 242].

Общество, культура, семья – неразрывны. Культура семьи – это развитие и становление личности в почитании истинных ценностей своего народа. Духовная атмосфера здоровой семьи призвана привить ребенку потребность в чистой любви, склонность к мужественной искренности и способность к спокойной и достойной дисциплине. Семья – важнейший источник социального и экономического развития общества, потому что она взращивает главное богатство общества – человека.

Нет человека без правосознания, поскольку даже преступник, нарушающий закон, в своей повседневной жизни, так или иначе, ставит перед собой вопрос: о праве и не праве, о моем праве и твоем праве, о взаимных обязанностях, о законах и т.д. Первое проявление естественного правосознания проявляется в человеке в тот момент, когда он поставлен перед фактом попрания своих личных прав, тогда инстинкт самосохранения переносит его в поле правовой совести и взывает к другим людям об их священных и неприкосновенных правах. Пропустив ситуацию через себя, индивид осознает, что естественное правосознание не есть кабинетное измышление, а реально духовный орган, необходимый не только всем людям в повседневной жизни, дабы они уважали его право, но и ему самому, чтобы он уважал права других людей.

В современном обществе есть множество людей с уродливой формой правосознания, которая свойственна не только отдельным индивидам, но и государству в целом, если оно погрязло в коррупции и цинизме. Государство нельзя назвать лишь «системой внешнего порядка», осуществляющейся через внешние поступки людей. Государство, прежде всего, творится внутренне, в своей духовной сущности, совершается и протекает в душе своих граждан через проявление человеческого правосознания. Граждане, принадлежащие государству только формально юридически, а душевно и духовно чуждые ему, могут стать вредителями и предателями Отечества: «Своекорыстные, безнравственные, продажные люди, беззастенчивые и беспринципные карьеристы, циничные демагоги, честолюбивые и властолюбивые авантюристы – не говоря уже о простых преступниках – не могут ни создать, ни поддерживать здоровый государственный организм» [5, с. 328].

Строительство гражданского общества будет идти семимильными шагами, если граждане РФ осознают необходимость включения каждого индивида в общее дело: создание для подрастающего поколения россиян достойного настоящего, позволяющего взрослым обрести уверенность в их светлом будущем, чтобы спустя десятилетия потомки смогли назвать нынешнюю эпоху – великим прошлым.

Современный человек хочет жить достойно и обеспеченно не в отдаленном будущем, а «здесь и сейчас». Вся существующая философия, отмечал С. Франк, старается уверить нас, что смысл жизни человека состоит в движении к лучшему и светлому будущему. Однако такая вера в смысл жизни, обретаемый через участие в великом общем деле, долженствующем спасти мир в неком «отложенном будущем», необоснованна [8, c. 74]. Для обретения смысла жизни необходимо найти в самой нашей реальной, индивидуальной жизни какую-то ей присущую цель или ценность. Абсолютная цель должна служить совершенствованию и осмыслению частной жизни. Только в этом случае она наполняет смыслом каждую конкретную человеческую жизнь.

Логика единства высших ценностей и реалий повседневной человеческой жизни в смысложизненном поиске весьма плодотворна, и, поскольку судьба всегда являлась основным фактором человеческого бытия как в индивидуальной жизни каждого отдельного человека, так и в коллективном сознании сообщества людей, то закономерно будет на место абсолютной цели поставить проблему совершенствования судьбы через поиск смысла жизни, где человеку отводится главная роль – роль творца и созидателя как собственной судьбы, так и судьбы общества [9].

Процесс государственного строительства в РФ актуализирует ряд теоретических вопросов, связанных с особенностями России как многонационального, поликультурного и поликонфессионального государства, усиливая тем самым понимание значимости проблемы модернизации системы образования, формирования в России институтов гражданского общества и отмечая приоритет общих для субъектов РФ и страны в целом традиционных ценностей [10, с. 37].

Декларация нравственных идеалов, закрепленная в Европейской конвенции о защите прав человека и Конституции РФ, требует своей реализации в практической деятельности, что представляется возможным благодаря высокому уровню правосознания россиян и степени развитости институтов гражданского общества. Все это реализуемо при условии создания единой научной магистрали, выстроенной на принципах гуманизма и национального согласия, ориентированной на консолидацию общества через осознание индивидом себя как части целого. Для этого необходимо:

– объединить усилия семьи, образовательных учреждений страны и социума в процессе формирования высокого уровня правосознания подрастающего поколения;

– модернизировать систему менеджмента качества, исходя из российских реалий и уровня развития гражданского общества;

– создать институты экспертизы и надзора за эффективностью работы учреждений сферы образования, здравоохранения, СМИ и т.д.;

– привести деятельность государства и гражданского общества в строгое соответствие с действующим законодательством;

– формировать кадровый резерв управленцев исходя из наличия у претендентов высокого уровня правосознания и компетенций.

Поскольку в соответствии с Конституцией РФ государственная/обязательная идеология в нашей стране запрещена (ст. 13, п.2), но признается идеологическое многообразие (ст. 13, п. 1) [11], то  в деле возрождения духовности народа необходимо задействовать духовные скрепы:

1) любовь к семье, природе, окружающим людям, малой родине, Родине – основа патриотизма;

2) милосердие, сочувствие, сострадание – основа взаимопомощи;

3) стремление к наукам, творчество, трудолюбие – основа служения народу;

4) искренность, уважение, настойчивость, справедливость – основа правосознания.

Духовное единство народа в основе своей имеет общую систему нравственных ориентиров, что способствует консолидации общества и ускоряет решение масштабных национальных задач. Духовные скрепы – это исторические маркеры и социокультурные образцы, центрированные на менталитет и духовно-нравственный потенциал народа, которые в своем сцеплении задают определенный алгоритм жизнедеятельности людей и общества, объединенных эпохой, культурой, религией, идеологией. На наш взгляд, реализация нравственных идеалов и сохранение уникального кода европейского сознания возможны посредством становления единой науки о человеке, аккумулирующей в себе естественнонаучное и гуманитарное познание: «Ставить нравственную планку на максимальную высоту – задача этики, а биоэтика должна находить способы и методы, чтобы нравственные заповеди реально работали в конкретной ситуации» [12].

Биоэтика – междисциплинарная система научного и вненаучного знания о главенстве общечеловеческих ценностей в деле сохранения жизни на Земле, о закономерностях и свойствах взаимодействия человека с окружающей средой, проявляющихся в аксиологическом измерении его отношения к самому себе, другим людям, природе, обществу и миру в целом. Экзистенциальные права человека, его автономия и биосоциальная целостность, свободное развитие личности – все это составляет уникальную природу человека и нуждается в защите от агрессивного биотехнологического вторжения в бытийные основания его жизни. Безопасность биосоциальной природы человека может быть обеспечена посредством воспитания социальной ответственности у индивидов и создания этико-правовых барьеров в практической деятельности, разработанных и объединенных в биоэтике как интегральной дисциплине, социальном институте и новой идеологии, утверждающей ценности жизни на Земле [13, с. 81].

Уникальный код европейского сознания включает в себя христианские идеи достоинства, свободы и нравственности, обладает неиссякаемым потенциалом в личной жизни индивида и социума. На сегодняшний день во многих странах Европы происходит губительный для европейской цивилизации разрыв взаимосвязи прав человека и нравственности. Святейший Патриарх Алексий II, выступая на очередной сессии ПАСЕ (2 октября 2007 года), отметил: «Мораль обеспечивает жизнеспособность и развитие общества и его единство, достижение которого является одной из целей Европейской конвенции о защите прав человека. Разрушение же нравственных норм и пропаганда нравственного релятивизма может подорвать мировосприятие европейского человека и привести народы континента к черте, за которой — потеря европейскими народами своей духовной и культурной идентичности, а значит и самостоятельного места в истории» [14].

Духовный лидер подчеркнул, что  «…в публичной сфере общество и государство должны поддерживать и поощрять нравственность, приемлемую для большинства граждан», а также «направлять свои усилия через средства массовой информации, систему социальных и общественных институтов, систему образования на воспроизводство нравственных идеалов, связанных с духовной и культурной традицией европейских народов» [14].

Безусловно, сохранение европейской культурной идентичности в ее соприкосновении с иными культурными и цивилизационными стандартами предполагает сохранение нравственного измерения, которое одухотворяет и облагораживает жизнь европейцев. Таким образом, государственные институты несут на себе всю полноту ответственности за пропаганду или поощрение всего, что ослабляет или разрушает моральные устои общества.

В современном мире живут люди с разным религиозным мировоззрением и секулярным взглядом на жизнь. Традиционные моральные принципы служат основой для интеграции многокультурного общества, а нравственная скудость и религиозная безграмотность являются питательной средой для экстремизма и терроризма. Это актуализирует проблему дальнейшей гуманизации системы образования РФ через создание оптимальных условий для полноценного развития личности обучающихся на основе изучения не только ценностей светского общества, но и религиозных традиций народов, населяющих страну [15, с. 121].

В последнее время научная и педагогическая общественность обсуждает проблему целесообразности введения учебных дисциплин религиозной направленности в образовательные учреждения страны. Есть мнения «за» и «против». Изложение взглядов на эту проблему можно найти в ряде опубликованных работ [16, 17, 18, 19, 20, 21].

20-22 ноября 2014 года по инициативе Ассоциации российских религиоведческих центров в Санкт-Петербурге в рамках Дней философии состоялся Второй конгресс российских исследователей религии: «Наука о религии в XXI веке: традиционные методы и новые парадигмы», который стал площадкой для обсуждения важных текущих проблем современного образования в целом и религиоведения в частности, он акцентировал внимание на необходимости дальнейшей интеграции взаимодействия представителей различных наук, занимающихся исследованием религии. Конгресс стал местом открытого диалога и плодотворного сотрудничества между академическими учеными и богословами, философами и учеными-естественниками, историками и социологами. В конгрессе приняли участие сотрудники институтов РАН, педагогические работники университетов, докторанты, аспиранты, магистранты [22, с. 159].

На современном этапе развития нашему государству необходимо учитывать роль гуманизации и гуманитаризации науки и образования для обеспечения стабильности многонационального, поликультурного и поликонфессионального российского общества. От успеха этой стратегии во многом зависит не только будущее нашей страны как федеративного государства, но и уровень духовно-нравственного развития граждан, степень мастерства и профессионализма россиян. Целесообразность организации подобных конгрессов, валидность их духовно-просветительских идей с точки зрения светского и религиозного гуманизма не вызывают сомнений, также очевидна необходимость дальнейшей координации научно-исследовательской, научно-организационной и научно-издательской деятельности в деле решения актуальных проблем современной науки о религии и академической идентичности. Такие научные мероприятия априори ориентированы на духовные скрепы, они вносят неоценимый вклад в дело развития институтов гражданского общества и подчеркивают важность сохранения национального согласия в стране.

Подытожив вышеизложенное, можно заключить: атомизация общества, ценностная аномия, разрушение социальной солидарности, понижение уровня доверия граждан друг к другу и к социальным институтам общества преодолимы при условии решения духовно-нравственных, социально-экономических и политических проблем.

1. Панарин И.Н. Информационная война и Третий Рим. – М.: НОУ ШО «Баярд», 2003. – 244 с.
2. Солженицын А.И. Как нам обустроить Россию? – М., 1990. – 48 с.
3. Агеева Н.А. Духовные скрепы общества как главный ориентир гуманизации высшего образования //  Актуальные вопросы общественных наук: социология, политология, философия, история. 2013. – № 31. – С. 57–61.
4. Агеева Н.А. Профессиональное волонтерство как эффективное средство социализации студенчества // Гуманитарные научные исследования. – 2015. – № 1-2 (41). – С. 76–82.
5. Ильин И.А. Почему мы верим в Россию. М., 2008. – 912 с.
6. Послание Президента Федеральному Собранию [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL: http://www.kremlin.ru/transcripts/17118 (дата обращения 12.02.2015).
7. Агеева Н.А. Психолого-педагогические аспекты правового сознания личности // Актуальные вопросы общественных наук: социология, политология, философия, история.   – 2013. – № 30. – С. 79–83.
8. Франк С.Л. Смысл жизни // Вопросы философии. – 1990. – № 6. – С. 72–79.
9. Агеева Н.А. Идея судьбы в противостоянии мифологического и рационального мышления: дис. … канд. филос. наук: Ростов-на-Дону, 2004. – 112 с.
10. Агеева Н.А. Региональный компонент образования как эффективное средство социализации личности студентов российских вузов // Актуальные вопросы общественных наук: социология, политология, философия, история. – 2014. – № 38. – С. 37–42.
11. Конституция Российской Федерации (с поправками) [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL: http://constitution.garant.ru/rf/chapter/2/ (дата обращения 12.02.2015).
12. Засухина В.Н. Аксиология жизни как основа биоэтики в России: дис. … д-ра. филос. наук: Чита, 2012. – 470 с.
13. Агеева Н.А. На пути из «века биологии» в «век антропологии» // Гуманитарные научные исследования. – 2014. – № 12-1 (40). – С. 75–82.
14. Выступление Святейшего Патриарха Алексия II / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/301775.html (дата обращения 12.02.2015).
15. Агеева Н.А. Учение о доминанте А.А. Ухтомского в контексте гуманизации и гуманитаризации науки и образования // Современные научные исследования и инновации. – 2014. – № 10-2 (42). – С. 117–122.
16. Агеева Н.А. Биоэтическое измерение понятий «добро» и «зло», «польза» и «вред» в контексте медицинской деятельности // Современная медицина: актуальные вопросы. – 2014. – № 31. – С. 83–88.
17. Агеева Н.А. Биоэтическое измерение электронной идентификации человека // Сборники конференций НИЦ Социосфера. – 2014. – № 33. – С. 17–22.
18. Агеева Н.А. Подготовка и аттестация медицинских и педагогических работников в контексте светского и религиозного гуманизма // Сборники конференций НИЦ Социосфера. – 2014. – № 41. – С. 78–83.
19. Месхи Б.Ч., Несмеянов Е.Е. Теология или лженаука: что на самом деле разрушает отечественное образование // Гуманитарные и социальные науки. – 2014. – № 4. – С. 82–89.
20. Несмеянов Е.Е. Возражение на письмо «100 академиков» РАН // Гуманитарные и социальные науки. – 2013. – № 4. – С. 526–531.
21. Агеева Н.А. Дефекты оказания медицинской помощи: проблемы и пути решения // Universum: Медицина и фармакология. – 2014. – № 6 (7). – С. 2.
22. Агеева Н.А. Второй конгресс российских исследователей религии: «Наука о религии в XXI веке: традиционные методы и новые парадигмы» // Гуманитарные и социально-экономические науки. – 2015. – № 1 (80). – С. 158–159.

Все статьи автора «Агеева Наталия Алексеевна»