Мир игрушек меняется одновременно с человеком. Взаимоотношение человека с игрушкой проявляется еще в онтогенезе, когда человек создаёт в игрушке своего двойника, используя его в качестве объекта для выстраивания образов и аспектов личности. Простота мироощущения, выразительность, целесообразность, стремление понять окружающее и овладеть им во многом связаны с привязанностью человека к игрушке [1, c. 89].
Для понимания сути взаимоотношения игрушки и человека важно учитывать такую особенность игрушки как манипулятивность. Игрушкой можно управлять, она может осуществлять любые действия, она открыта для монолога и диалога. Всё производимое с игрушкой, происходит и с её обладателем, между ними нет посредника. Эта целостность получает своё воссоздание в филогенезе.
Игрушка независимо от стиля её выполнения и точности воспроизводимого предмета передаёт множество особенностей изображаемого объекта. Древние игрушки замещали реальные предметы, животных или людей. С помощью игрушек запечатлевалась и передавалась информация. Через игрушки и игру происходило магическое влияние на живых созданий или предметы. Значение данной деятельности заключается в воздействии, оказываемом на человека вещами, или влияние человека на вещь.
В богатой творческой фантазии человека мир был наполнен враждебными силами и духами покровителями. Болезнь появлялась не из-за воздействия микробов, или физического недуга, а из-за разрушительных флюидов, или сглаза распространяемым определёнными враждебными силами. Игрушки в представлении славян защищали от болезней и способствовали скорейшему выздоровлению. Таким образом, игрушки одухотворялись фантазией человека, которая вдыхала в них жизнь.
Первоначально игрушка зарождалась не как ритуальный предмет, а как исцеляющий объект и помогала человеку принять окружающий мир и найти общий язык с трудной и опасной жизнью. Связанная с миром мертвых и богов, игрушка покорила все континенты. Антропологическими признаками обладают абсолютно все игрушки, но ключевая роль в познании и отражении мира отведена кукле.
Нередко кукла отождествлялась с божеством, и ей приписывались функции богов, на что указывает средневековое название кукол – кобольды. Божество изображалось в виде куклы, так как изготавливалась она из долговечных материалов и представлялась бессмертной. Магический подход к жизни подсказал древнему человеку, как заставить куклу двигаться. И когда кукла-идол начала двигаться, верующие стали постепенно превращаться в зрителей [2]. Таким образом, кукла, наделённая обрядово-магическими функциями, приравненная к божеству переродилась в ином облике, представ в виде марионетки.
Куклы использовались в обрядах и христианских кукольных представлениях, а так же в торжественных шествиях, которые были широко распространены в Европе. В католических храмах часто встречаются куклы, изображающие Деву Марию с младенцем и апостолом. Во многих источниках указывается что термин «марионетки» возник из уменьшительно ласкательного имени Пресвятой Девы: Мария – Марион или «маленькая Мария». Существует легенда, в которой рассказывается о нападение разбойников на процессию из нескольких пар венчающихся в церкви святой Марии. Разбойники увели с собой девушек, но потом девушки были спасены, и в честь этого события устраивался ежегодный праздник, в котором выбирали на роль невест самых красивых девушек, их наряжали и, снабдив богатым приданным, выдавали замуж. В дальнейшем роль девушки играла кукла в роскошном убранстве. Таким образом, происходит проекция реального персонажа на визуальный образ (кукла). Вероятно, это связанно с принципом дуализма, где одновременно существуют управляющий и управляемый. Человек в данном аспекте выступает в качестве манипулятора и объекта манипуляции.
Взяв в руки куклу, человек становится кукловодом и вступает в требующую осмысления систему связей. Воля и фантазия человека передают движения и действия кукле, которая или гармонично существует со своим создателем, или сохраняет свою самостоятельность и верность традициям. Творец благодаря этому союзу создает новую жизнь, и освобождается от сознания неумолимости смерти, воплощая новые образы и идеи в кукле. С течением времени божественная марионетка, покинула древние храмы и в эпоху барокко преобразилась в механизм призванный создавать miraculous и волшебство, обман и фикцию. В механизированной игрушке появляется гармония, разум, целесообразность.
Производя невообразимые манипуляции с помощью механизированной игрушки представления, приобрели иную динамику, поразив зрителя непостижимыми манипуляциями с пространством и прорисовкой движений. Механизированная игрушка приобрела свою собственную систему знаков, перестав подражать человеку, превратилась в концептуально новое произведение «кукольной куклы», где человеку отведена роль второго плана. Человек наделяет механизированную игрушку душой, и механизм превращается в существо, заставляющее трепетать зрителя от восторга.
Со временем механизированная кукла превращается в детскую игрушку. Вместе с этим уходит в прошлое запрет рисовать кукле лицо, появляется новый долговечный материал, из которого она сконструирована. Долговечный материал и предопределяет существование куклы всегда, замещая смертное существо на долговечное, сверхчеловечное.
Игрушка отражает систему ценностей современного искусства, которая заключаются в единстве визуализации идеи и её материального воплощения. Современный человек далёк от древней магии, однако можно найти много общего с магией в аналитической психологии. «Когда душа начинает понимать символ, перед ней возникают представления, недоступные чистому разуму» [3, c. 10]. Представления о том, что такое душа, о соотношение живого и неживого имеют связь с древним искусством изготовления игрушек, так как тайна этого искусства заключается в одушевлении неживого предмета.
Игрушка представляет собой изображения человека в миниатюре, но не реального, а только его образ, то есть визуально воспринимаемые аспекты. Исконные функции игрушки ритуально-магические и обрядовые в современном обществе приобрели психологические характеристики подсознания, которые сближают её с архетипами Юнга «Тень» и «Маска». Игрушка, обладающая первейшими качествами, относится к архетипу Маски. Через Маску индивид производит впечатление на людей и скрывает свой внутренний мир от чужих глаз. Архетип тени играет важную роль в подсознание человека. Юнг отмечал, что «Тень, отбрасываемая сознающим разумом индивидуума, содержит спрятанные, подавленные и неприятные (или низменные) стороны его личности. Но эта Тень представляет собой не просто противоположную сторону сознательного эго. Тень имеет хорошие качества – нормальные инстинкты и созидающие импульсы. Она может представлять стремления к росту, которое надо всячески поддерживать в себе» [4]. Таким образом, тень является источником творчества и копилкой жизненной энергии. Игрушки, выступающие в роли «Я неправильный»,- воплощение архетипа Тени.
В современной культуре наблюдается тяготение и к фантазийному миру, что проявляется и в игрушках, которые обладают различными нереальными атрибутами и свойствами. Появляются специфические материальные ценности (базирующиеся на статусности, имиджевости) и теряются культурные символы, на которые опирается искусство. Зарождаются абстрактные образы, которые воздействуют на визуальное восприятие, ориентированное на чувство удовольствия, получаемого от «формальных отношений». Привлекательными становятся игрушки, идеализирующие внешний вид человека. Такую игрушку человек оживляет, помогая ей стать реальным персонажем, и сливается с ней в единый образ. Показательным примером подобной игрушки служит кукла Барби, единение с которой связано не только со стремлением походить на данную куклу, но и определенным имиджем, созданным вокруг куклы. Удовлетворение человеку дает не только сходство с данной куклой, но и соответствие своего имиджа имиджу данной куклы.
Как отмечает Василькова А.Н., в последние десятилетия человек всё чаще старается отделиться от игрушки, стать независимым от неё [5, c. 15]. Игра и общение с игрушкой превращается в заимствование у жизненной ситуации момента удовольствия. Игра — как доставляющая удовольствие привилегия высших существ — становится аморальной, так как она начинает замещать собой реальные вещи, и ограничивает возможности воображения, выводя визуальное восприятие на первый план.
Чем больше игрушка наделялась человеческими признаками, такими как внешнее сходство, тем больше человек отстраняется от неё. Куклы Бунраку участвующие в представлениях изготавливались размером в 1/2 – 2/3 человеческого роста. К деревянной раме были прикреплены множество нитей крепящихся к голове, рукам и иногда ногам куклы. За счёт нитей лицо куклы Бунраку обладает очень правдоподобной мимикой. Кукла может моргать, двигать зрачками, шевелить бровями, высовывать язык и двигать губами. Моторика рук и ног у куклы очень эффектны благодаря прорисовки движений пальцев рук и шевелению множества складок и слоёв одежды. Главный кукловод виден зрителям, так как одет в яркий костюм, а остальные кукловоды одеты в чёрный балахон с капюшоном и невидимы для зрителя. Через несколько минут после начала представления зритель погружается в волшебный и интригующий мир театра кукол и его внимание приковано только к виртуозным движениям Бунраку. Зритель эмоционально переживает представления и не может идентифицировать объект (куклу) как одушевлённого или неодушевлённого персонажа, что вызывает у зрителя панику, внутренние переживания и даже страх. Куклы Бунраку и механистические игрушки (роботы) вызывали неприязнь и отвращение у зрителя. Такой феномен называется эффектом «зловещей долины». Исследование принадлежит японскому ученому – робототехнику Масахиро Мори, который исследовал эмоциональную реакцию людей на человекоподобность объекта.
Современные куклы, особенно авторские можно рассматривать как объект, почти полностью копирующий человеческий облик, восприятие наблюдателя концентрируется на объекте и перестаёт идентифицировать объект как куклу и начинает визуально воспринимать его как человека, но с небольшими отклонениями или уродствами. Под отклонениями и уродствами имеется ввиду симметричность черт лица, фигуры объекта, а так же моторика. Традиционные игрушки не обладали такими аспектами и не вызывали ассоциативные признаки зловещего, жуткого, которое восходит к давно известному, издавна знакомому, но в реальности не является таковым. Цитируя Шеллинга, Зигмунд Фрейд утверждал, что жутким представляется нечто когда-то вытесненное, а ныне возвращающееся, нечто забытое, вновь всплывшее на поверхность, то есть непривычное, возникшее после того, как из памяти испарилось нечто ранее знакомое, что-то такое, что растревожило нас в детстве — нашем индивидуальном, или детстве человечества (таков возврат к первобытным фантазиям о призраках и других сверхъестественных явлениях) [6, c. 347].
Таким образом, кажущаяся живой, кукла рождает чувство жуткого и интеллектуальной неуверенности: является ли она частью живого, но лишенного жизни, чью безжизненную оболочку можно одушевить или нечто мёртвое копирует и проявляет сходство с живым. В данном случае демонстрируется инфантильный фактор амбивалентного страха веры в оживление.
Пугает ли игрушка современного человека? Этот вопрос остается открытым для дальнейших изучений. Игрушки, созданные по образам мультипликационных фильмов и фантастики, становятся привлекательными, так как не прямо, а косвенно напоминают человеку человека. Стоит отметить, что современная игрушка во многом ориентирована на идеализацию человека и запросы киноиндустрии. Можно говорить и о том, что стремление очеловечить игрушку, придать ей более верный человеческий облик ведет к изменению восприятия игрушки и уходу в фантазийный мир добродушных существ, отдаленно напоминающих человека (мягкие игрушки). Во многом происходит возвращение к архаическим истокам восприятия игрушки, которая не обладала ярким внешним видом, а человек сам наделял ее культурно-антропологическими свойствами.
Библиографический список
- Флерина Е.А. Игра и игрушка. М., 1973.
- Юрковский Х. Четыре принципа // Театр, 1987, №7. С. 99-102.
- Энциклопедия символов. – М., 1995.
- Франц М. Л. Фон. Феномены Тени и зла в волшебных сказках URL: http: http://bookap.info/book/frants_fenomeny_teni_i_zla_v_volshebnyh_skazkah/bypage/#o (дата обращения: 03.09.2015).
- Василькова А.Н. Душа и тело куклы: Природа условности куклы в искусстве XX века: театр, кино телевидение. – М., 2003.
- Эко У. История уродства. М., 2007.
Количество просмотров публикации: Please wait