В своем «Опыте о человеческом разумении» Джон Локк говорит нам о том, что все наши знания происходят из опыта. Иными словами, все наши идеи, которые возникают в сознании – идеи, разумеется, не в платоновском, а в аристотелевском понимании, то есть идеи не как образцы, и не как формы, а идеи как наши умственные построения – проистекают из эмпирических наблюдений. И потому границы возможного чувственного опыта есть границы всякого возможного постижения мира [5, с.534]. Работа сознания, которое в своем постижении, выходит за эти границы – не ведет ни к чему позитивному [5, с.537].
И что получается? С одной стороны, он понимает идеи, как их понимает Декарт. Идеи – это не формы и не образцы, а лишь наши умственные построения. Но здесь, так сказать, есть одно нехорошее «но». Поскольку, с другой стороны, в отличие от Декарта он отрицает существования врожденных идей. Вспомним, что говорит об идеях Декарт? Как известно, он выделяет три типа идей. Первых два типа – это суть наши конструкты. Суть наши умственные построения, которые, либо приходят в наше сознание из области внешнего мира «и обращают нас к тем самым вещам, совершенно отличным от нас» [1, с.34]. Такие идеи имеют предмет своего приложения в виде тех самых вещей, от которых они, якобы, и исходят. Декарт называет их приобретенными или благоприобретенными. Либо такие конструкты сознания, которые не имеют вообще никаких отношений к реалиям внешнего мира. Третий тип – это такие идеи, которые он называет врожденными, и «которые человек обнаруживает в себе самом» [1, с.34]. К примеру, опять же идея всевышнего Бога, данная нам изначально, с рождения Господом Богом для подтверждения собственного авторства. Идея Бога в сознании человека, с точки зрения Декарта, как печать мастера на его творении [7, с.211]. Печать, которая удостоверяет авторство и наличие автора.
Итак, Джон Локк говорит нам о том, что не существует врожденных идей. Утверждение, согласно которому, в нашем сознании есть некие первичные понятия-принципы, «так сказать, запечатленные в сознании знаки, которые оно получает в самом начале своего бытия и приносит с собой в этот мир» [4, с.96] – с точки зрения Локка, является ложным. То есть не отражает реального положения вещей. Но тогда возникает вопрос: для того, чтобы так говорить, нужны основания, но где они есть? Должно быть какое-то подтверждение этим словам. А еще лучше какое-то доказательство. С точки зрения Локка таким доказательством может быть путь, по которому мы приходим ко всякому знанию. Путь, по которому наши идеи приходят в наше сознание.
Но идеи приходят в сознание из опыта, из эмпирических наблюдений, из наших чувственных восприятий [3, с.19]. Можно так же сказать, что идеи, они возникают в сознании из эмпирических наблюдений. Или сказать, что идеи, хотя они и возникают в сознании, но происходят от чувственных восприятий. То есть чувственный опыт, и только он, есть источник идей, возникающих в нашем сознании. И вот здесь в рассуждениях Локка наступает достаточно важный момент. Чувственный опыт есть не только источник идей, возникающих в нашем сознании. Он есть источник и самого сознания, содержащего эти идеи в себе. То есть что получается? Он есть источник сознания и одновременно его же граница. Своего рода, предел постижения сознанием (внешнего по отношению к сознанию и к идеям сознания) мира. Граница его познавательной деятельности. Или – граница сознания в его постижении этого внешнего мира. Или – то, что опять-таки определяет пределы наших возможностей в постижении мира.
Именно чувственный опыт и определяет границы наших способностей в плане нашего постижении мира. Мы способны постигнуть его, этот мир, только в пределах наших же чувственных восприятий (эмпирических наблюдений), в пределах возможного опыта. А если за рамками чувственных восприятий что-то и есть, какие-то области внешнего мира, то их следует отнести к разряду тех областей, которые скрыты или закрыты для постижения нашим сознанием. Тех областей, которые наше сознание не в состоянии постигнуть в силу своей особой природы. В силу того, что оно происходит от чувственных восприятий. Тогда как они, эти области, находятся за пределами опыта, пребывают за рамками чувственных восприятий.
И это, кстати сказать, объясняет достаточно многое. Тот самый факт, что источником разума служит наш чувственный опыт, объясняет, к примеру, то обстоятельство, почему Локк столь решительным образом выступает против врожденных идей. И действительно, откуда взяться в нашем сознании врожденным идеям, если не только идеи, но и само содержащее их сознание, происходят из опыта? Если единственным источником нашего разума является опыт? То есть смотрите, что получается. Указать путь, каким мы приходим ко всякому знанию, объяснить, как оно, это знание, появляется, в нашем сознании – это и будет доказательством того, что все эти знания не врожденны.
Далее Локк приводит нам множество разных примеров в пользу того утверждения, что ни одно из известных нам знаний, ни одна из идей – не может являться врожденной. Речь, к примеру, идет о так называемых, нравственных принцах, ни один из которых не может являться врожденным, поскольку не пользуется всеобщим согласием. Принципы «не убей и не укради», известные, без исключения, всем европейцам, не могут распространяться, к примеру, на идиотов [4, с.97]. А так же на дикарей, у которых есть, кстати сказать, свои представления о добре, отличные от европейских. Но и это, как говорится, не все. Будь идеи врожденными или, другими словами, природными – Локк называет идеи природными, в том самом смысле, что природа сознания предполагает наличие в нем именно этих врожденных идей – то они должны были бы проявляться яснее и четче у тех самых людей, которые не испорчены образованием. Разного рода примеры чудовищных преступлений людей, освобожденных от страха наказания [4, с.119], в виде убийств, грабежей и насилия, лишний раз говорят нам о том, что никаких таких нравственных принципов в виде врожденных идей, попросту, не существует. Их попросту нет. Наглядным примером тому является войско, которое грабит захваченный город [4, с.119]. Несоблюдение нравственных принципов – все это, иными словами, противоречит тому утверждению, что они врождены и являются атрибутом любого сознания.
Далее, можно предположить, что наше сознание, хотя не содержит в себе врожденных идей, но может само в себе же самом продуцировать эти идеи. Однако такое предположение категорически опровергается Локком. В лучшем случае наше сознание может лишь комбинировать выводимые из чувственных восприятий идеи, но никоим образом не продуцировать даже самые простые, новые идеи. И в равной степени, никакое сознание не может разрушить идеи, если они уже содержаться в нем.
Возвращаясь опять же к Декарту, мы можем сказать, что из выделенных Декартом трех типов идей – идеи, врожденных в сознание, приобретенных сознанием из внешнего мира и сконструированных самим же сознанием – Локк отрицает первый и третий тип. И выделяет только второй. Словом, что получается. В момент рождения ребенка его сознание представляет собой пустое пространство – «empty cabinet». Или «tabula rasa» – чистую доску, лист белой бумаги без каких-либо знаков в виде врожденных идей [4, с.154]. И на этом этапе сознание, очевидно, бездействует. Сознание начинает осуществлять свою деятельность только тогда, когда наши органы чувств привнесут в него то, что мы называем идеями.
Сперва наши органы чувств вводят в него единичные идеи, заполняя ими еще пустое пространство (empty cabinet). Затем по мере его заполнения, то есть, по мере того, как возрастает количество этих идей, сознание помещает их в память, присваивая им имена. Здесь мы видим идею, заимствованную, по всей вероятности, у Томаса Гоббса. Идею, согласно которой, имена – это метки, которые употребляет сознание для фиксации ускользающих мыслей. Чтобы не повторять всякий раз весь процесс формирования ускользающих и, таким образом, забываемых нами мыслей, мы можем их зафиксировать с помощью меток-имен и поместить в нашу память. Поэтому зафиксировать их – это, по всей вероятности, и означает: запомнить. А затем с помощью этих же меток – в случае необходимости – мы всякий раз можем их вызвать из памяти, то есть попросту вспомнить. Возбудить в сознании те самые мысли, которые закреплены за этими именами. Итак, по мере того, как возрастает в сознании количество единичных идей, привносимых в сознание чувственным восприятием, сознание помещает их в память, присваивая им имена. Тем самым оно получает возможность использовать их: вспоминать (извлекать их из памяти), рассуждать и воображать (путем их комбинации, достигаемой благодаря комбинации меток-имен). А используя их, приводить себя в действие: думать и познавать.
И вот еще одна мысль из «Опыта» Локка, которую он излагает в самом начале первой главы второй книги. Мысль, ставшая знаменитой настолько, что ее постоянно цитируют и приводят в пример, когда речь заходит об отрицании Локком врожденных идей. Причем, это делают все, кому только не лень. Итак, существование врожденных идей уже опровергнуто нами. Тогда предположим, что наше сознание представляет собой лист белой бумаги без каких-либо знаков на нем в виде опять же идей. Но если сознание – это лист чистой бумаги, поскольку не существует врожденных идей, если все это действительно так, то каким тогда образом наше сознание приобретает идеи? Откуда приобретает оно то обширное содержание, которое нарисовала беспредельная наша фантазия с почти беспредельным разнообразием? «Откуда приходит в него весь тот материал, который использует наше сознание, чтобы думать и познавать? Материал рассуждения и познания? Отвечу одним только словом: из опыта. На опыте основывается все наше знание, и от него оно, в конце концов, происходит» [4, с.154].
Наш опыт бывает двух типов. Первый тип опыта сводится к эмпирическим наблюдениям. То есть к чувственным восприятиям [6, с.691], так называемых, внешних, то есть, чисто материальных предметов. Наши органы чувств – а их у нас пять: органы зрения, вкуса, слуха, обоняния и осязания – будучи обращенными к отдельным предметам внешнего мира, чувственно воспринимают их. И эти чувственные восприятия предметов доставляют в наше сознание. Понятно, что чувственные восприятия – Локк называет их ощущениями – возникают именно в органах чувств. И что чувственные восприятия предметов возможны только тогда, эти предметы воздействуют на наши органы чувств. Или, другими словами, чувственные восприятия предметов есть следствия их воздействия на наши органы чувств. Понятно так же и то, что эти чувственные восприятия предметов – они суть отличны друг относительно друга. В зависимости от тех самых разнообразных путей, которыми эти предметы действуют на наши органы чувств. То есть в зависимости от того, на какой или же на какие из органов чувств они действуют. И с какой силой. В результате воздействия внешних предметов на какой-то один из органов чувств, в нем возникают, так называемые, простейшие ощущения. Например, ощущения цвета, вкуса, запаха, звука. В результате, к примеру, воздействия внешних предметов на наши органы зрения, в этих органах появляется ощущение цвета и т.д. А в результате воздействия внешних предметов на сразу несколько органов чувств, в них возникают более сложные чувственные восприятия. Все эти простые и более сложные ощущения доставляются в наше сознание и присутствуют в нем уже в виде идей. Так возникают идеи вкуса, запаха, цвета. И более сложные идеи, которые являются результатом более сложных ощущений, которые, как уже было отмечено, образуются в результате воздействия внешних предметов на сразу несколько органов чувств. Так возникают в нашем сознании идеи фигуры, движения, протяженности.
Второй тип нашего опыта и, таким образом, второй источник идей – это деятельность нашего же сознания. То, что Локк называет рефлексией [4, с.155]. Но почему именно термин «рефлексия»? Чем это вызвано? Рефлексия, как известно, есть обращение. Все дело в том, что речь идет не просто о деятельности. А о деятельности сознания, которое обращено в своей деятельности на самое себя. О деятельности сознания, которое сделало само же себя предметом собственной деятельности. Предметом собственного рассмотрения или, если хотите, исследования. Такое сознание обращено в своей деятельности на исследование своих же внутренних действий, которые оно начинает осуществлять, как только приобретает идеи от чувственных восприятий. В результате такого исследования мы получаем идеи другого рода, которые мы не могли бы приобрести от так называемых внешних предметов. Таковы идеи мышления, восприятия, веры, сомнения, рассуждения, познания, желания. И идеи всех прочих действий сознания. Понятно, что этот второй тип нашего опыта доставляет в наше сознание только такие идеи, которые наше сознание получает при помощи размышления о своей собственной деятельности внутри себя самого. Этот источник идей каждый из нас имеет внутри себя самого. И хотя этот источник не есть чувственное восприятие, которое возникает в ходе нашего взаимодействия с предметами внешнего мира, тем не менее, он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутренним чувством. Итак, под рефлексией Локк понимает ту самую деятельность сознания, которую сознание обращает на самое себя и, в ходе осуществления которой, исследует свою деятельность и все виды ее проявления. Вследствие чего в сознании возникают идеи этой деятельности.
Посмотрим, что получается. Все наши идеи происходят либо из одного, либо из другого источника. Либо из чувственного восприятия внешних предметов, либо же из рефлексии. Либо же – из обоих источников одновременно: от рефлексии, соединенной с чувственным восприятием. Так возникают идеи боли, силы, страдания, удовольствия. Ни из какого другого источника, кроме этих указанных двух, идеи не появляются. Если мы зададимся задачей исследовать эти источники, то очень скоро мы обнаружим, что они суть единственные. И что весь запас наших идей имеет источником собственного происхождения именно эти источники.
Далее, с точки зрения Локка, идеи бывают простыми (simple ideas) и сложными-сложенными-комплексными (complex ideas) [4, с.169]. Те выше рассмотренные идеи, которые происходят либо от чувственных восприятий, либо от рефлексии, либо одновременно от того и другого – все это идеи простые. Кроме этого, мы говорили уже, что с точки зрения Локка, наше сознание не может являться источником новых идей. Словом, тех самых идей, которые в нем возникают. Оно не может, с одной стороны, их разрушить, если они уже содержаться в нем. Но, с другой стороны, не может и продуцировать их. Оно может лишь их комбинировать. Так вот, речь идет в данном случае именно об идеях простых. Только простые идеи сознание не в состоянии произвести, зато оно может их комбинировать и производить, посредством таких комбинаций, идеи более сложные. Собственно, это и служит источником появления сложных идей. И, пожалуй, единственным этим источником. Итак, поскольку сознание содержит идеи в себе, в его власти их комбинировать. Сравнивать, повторять, соединять их в почти бесконечном разнообразии и, таким образом, по желанию создавать новые, сложные идеи.
В заключение можно сказать, что работа сознания, с точки зрения Локка, заключается в том, чтобы из ограниченного количества полученных им простых идей путем их сравнения и различения, путем их абстрагирования, а, конечном итоге, путем их сложения в различные соединения – получить множество сложных идей. В форме общих, к примеру, понятий. Таких, например, как «пространство» и «время», «причина» и «действие». А так же: «существование», «способность», «свобода», «необходимость» «различие» и «единство». Это, кстати сказать, легко объясняет то обстоятельство, почему с точки зрения Локка мышление пребывает в сознании. Мышление – это процесс, которое осуществляет сознание. Работа сознания, в процессе которой, путем комбинации простых, единичных идей, путем их сложения в различных их комбинациях, мы получаем множество новых и сложных идей. Говоря словами Г.В.Ф. Гегеля, Локк видел сущность мышления «лишь в формальной деятельности образования новых идей из полученных через посредство рефлексии и чувственных восприятий простых представлений, путем сравнивания и складывания нескольких представлений в одно» [2, с.384].
Библиографический список
- Воробьев Д. В. История зарубежной философии: Новое время: учебно-методическое пособие. Н. Новгород: Мининский университет, 2018. 78 с.
- Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга 3. СПб.: Наука, 1994. 582 с.
- Клайн М. Математика: поиск истины. М.: РИМИС, 2007. 400 с.
- Локк Дж. Собр. соч.: в 3-х томах. Т. 1. М.: Мысль, 1985. 621 с.
- Поппер К. Предположения и опровержения. М.: АСТ, 2004.638 с.
- Рассел Б. История западной философии. М.: Феникс, 2002. 991 с.
- Фишер К. История Новой философии. Рене Декарт. М.: АСТ, 2004. 492 с.
Количество просмотров публикации: Please wait