В стремительный век технологий и новаций обрядность частично теряет свое древнее значение. Очевидно преобразование обрядов в более понятные и удобные нашему обществу формы. Рассмотрим на примере праздника Иван Купала обряды, как традиционные, так и их современные игровые модели.

Сегодня праздник Иван Купала отмечают в России, Белоруссии, Польше, Украине и странах Прибалтики. Существует множество «версий» возникновения купальского обрядового комплекса. К сожалению, исследователи так и не смогли определиться с исконным вариантом зарождения этой традиции. Мы знаем, что праздник Иван Купала имеет в главной степени двойную этимологию. Об этом свидетельствуют многочисленные труды. Данные исследования основаны на работах таких авторов как Снегирёв И.М., Сахаров И.П., Афанасьев А.Н., Пропп В.Я., Гальковский Н.М., Шейн П.В.

По мнению этнографа, историка литературы Н. М. Гальковского в его труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» (1916г.) – «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский». [4, с.40]

Еще начиная с эпохи идолопоклонничества, люди всего мира отмечали триумф зенита летнего солнца. У древних славян таким праздником по праву являлся Купала, одухотворяющий летнюю плодоносность и воспевающий победу света над тьмой. Купала принадлежал к числу самых почитаемых и особенно разгульных праздников. К тому же традиция требовала активного вовлечения каждого человека во все обряды, соблюдения всех правил обычаев и запретов. После принятия на Руси христианства этот праздник дня летнего солнцестояния приурочили к православному Рождеству Иоанна Предтечи, после чего наименоваться Иван Купала и символизировать обряд крещения (купания). Хочется отметить, что это единственный языческий праздник, на который почти не повлияло христианство.

Празднику Иван Купала крестьяне приписывали дивные и ошеломляющие вещи. В эту ночь воспрещалось засыпать и даже дремать, так как, по верованиям,  воскресала и становилась деятельной вся нелюдь. Для изгнания и уничтожения злых сил, по поверьям, предназначался купальский костер. Недаром в купальских песнях поется: «Выйди ведьма с жита вон, а ня выйдешь, то сажгём». Для многих людей по сей день праздник  Иван Купала остается мистическим и волшебным.

Главные купальские обряды впервые упоминались в поздней Густинской летописи (XVII век):  «Сему Купалу […] память совершают в навечерие Рождества Иоанна Предтечи […] сицевым образом: с вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомогозелия, или корения, и препоясавшиеся быльем возгневают огнь, инде же поставляют зелёную ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрез оный огнь прескакуют…». [2; с.297]

Купальские празднества основаны на приобщении людей к загадкам природы. Они были наполнены самобытными обрядами, связанными с огнём, водой и травами.

Основная часть обрядов осуществлялась ночью и по утренней заре. Ивановы сутки  именуют «чистоплотными», так как они наполнены ритуальными действиями, связанными с водой. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца. На севере — чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах.  Люди верили, что такое купание наделено целительной силой.

Равнозначной силой обладала и купальская роса.  Ранним утром ею умывали лицо и руки для сохранения красы и молодости. Росою вспрыскивали в жилищах спальные места и стены для устранения насекомых. Особым символизмом обладало купание в утренней росе.  Та роса, которая выпадает в купальскую ночь, в превосходной степени несет в себе живительные и целебные свойства и привносит их луговым соцветиям и травам. Люди умывались купальской росой с целью защитить себя от злых недугов и немощи. Интересен обряд поливания любого встречного грязевой водой с тиной и илом. Завершались такие «грязевые» игрища массовым купанием в прудах, озерах и реках.

В центре всех купальских действий располагался обряд поклонения солнцу. Ближе к закату в Иванов день, на возвышенностях или у рек, разжигались костры, или сжигались цельные деревья, чаще всего хвойные. Такой огонь назывался «новым» или «живым». Известны и другие названия этого пламени: «лесной», «древесный», «Царь-Огонь»; у сербов – «ватра (молния) жива» или «живи огань», у чехов – «bozi oheń», у немцев – «wilde feuer» (дикий огонь) или «notfeuer» (огонь нужды).   Считалось  что “живой” огонь обладает исключительной силой. Он был признаком грандиозной победы Солнца. Разжигая пламя и сохраняя его до утренней зари, народ будто приветствовал обновление небесного светила.

Девы в торжественных уборах, украшенных чернобыльником, с цветочными веночками на головах и неженатые удальцы прыгали через костры, держась за руки. Они верили, что языки пламени испытывают и усиливают любовь. Сохранилось множество купальских гаданий с огнем. Например, считалось кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год.

В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды. Особо важным обрядом был обмен венками. Для придания им большей магической и целебной силы плели их рано утром.  Модель венка – это символика кольца, озаряющего вечность. При этом венок обладал  особой семантикой  –  в первую очередь он означал символ девичества, и естественно выполнял защитную функцию.  Особенно красивая и древнейшая традиция, которая сохранилась в современности это плывущие по воде венки с пылающей лучиной либо свечой. Это действо всегда сопровождалось песнями и ворожбой  к долгой счастливой жизни. Случалось и такое что цветочные плетеные венки не отправляли по воде, а уносили их с собой. Купальские венки, как и Троицкие, использовались для защиты дома, скота, огородов: их вешали над дверями домов и хлевов, чтобы защититься от проникновения злых сил.

Красивый обряд раздачи венков участницам купальских гуляний у белорусов описывает  историк и фольклорист А.Н. Афанасьев: «С рассветом Иванова дня, крестьянки выбирают из своей среды самую красивую девушку, обнажают ее и опутывают с ног до головы гирляндами из цветов; затем отправляются в лес, где Дзевко-купало (так называют избранную девушку) обязана раздавать своим подругам заранее приготовленные венки. К этой раздаче она приступает с завязанными глазами — в то время, как вокруг нее движется веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой венок кому достанется, заключают о своей будущей судьбе; свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак: «счастья-доли не бачить ей, жить у недоли!». [2; с.1320]

С давних времен  и доныне ночь на Ивана Купала слывет лучшим в году временем для сбора лекарственных трав, цветов и корений. По народному поверью, лекарственные травы только тогда и оказывали действительную помощь, когда были сорваны на Иванову ночь или на утренней заре прежде, чем обсохнет на них роса.

Главным символом купальского праздника является царь-цвет папоротник, окруженный колдовскими чарами. Существует легенда, что в ночь на Ивана Купала только раз в году распускается цветок папоротника. Упоительный и дивный цвета пламени, он способен определить счастливчику  все тайные места без исключения, где сокрыты клады. Точно в полночь  раскрывается кроваво-багряный цветок.  Никто сорвать его не сумеет, но если в этот момент окажется рядом, абсолютно все его просьбы осуществляться. Человек, который найдет цветущий папоротник, обретет счастье и богатство.

С течением лет некоторые элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день). К ним относятся «кумление», «похороны Костромы» и т.д.  В некоторых регионах Центральной России Иванов день был запрещен либо не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой  называли праздничного персонажа наподобие Масленицы. Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекающий народ непристойными шутками.

Праздник Иван Купала содержит многовековой опыт поколений и является значительным этапом народного календаря. Он неотъемлемо  включается в устройство традиционно-бытовой культуры народа. Все ритуалы, обряды и обычаи праздников календарного цикла крепко связаны с бытованием людей и обусловлены их жизненными потребностями.

В современном обществе традиционные магические обряды забываются или трансформируются в символическую игровую форму.

При определении смысла обряда можно выделить четыре основных функции: социализирующую, связующую, воспроизводящую и психотерапевтическую.[3, с.30] Как точно заметил российский этнограф Морозов И.А. «все эти функции в равной мере присущи и игре. Различие кроется в разном наполнении воспроизводящей функции. Ритуал — это способ «пассивного» воспроизводства традиции путем заучивания, копирования ее элементов, блоков или фрагментов. Игра же предполагает «активное» воспроизводство, основанное на подражании, то есть на передаче традиционных форм при помощи устойчивых алгоритмов, определяющих закономерности взаимодействия ключевых, значимых реалий, норм поведения и текстов»[6].

Если теряется смысл обряда, может потеряться смысл и наполненность праздника. «Породив обряд – игры медленно умирают без него: игра – жизнь обряда, обряд – накопитель игр и их сохранитель».[8; с.31]

Существовать игра может лишь в движении, как процесс, смысл которого выражается только при взаимном функционировании с ритуальными форматами. Можно сказать, что игровая модель праздника это остаточная или  трансформированная форма ритуала. Поэтому игра  это некий высокоразвитый механизм, позволяющий мягкому перетеканию из одних форм обряда в другие, изменяясь, то есть эволюционируя.

Давайте рассмотрим главные игровые модели современного праздника.

1. Игра – занятие для развлечения и отдыха. Она просто обязана приносить людям радость. При этом темы и сюжета в ней раскрывать не обязательно. Победителей в игре нет и проигравших тоже. Жмурки, догонялки, обливание, горелки, целовальные игры и многие другие можно легко отнести к купальскому празднику.

Игры можно разделить на: активные и пассивные.

1. Конкурс – игровое соревнование, с помощью которого можно выделить лучшего участника или работу. Чаще всего в конкурсах купальского праздника выбирается самый красивый венок, костюм или же лучший танец. Так же к конкурсу относится поиск цвета папоротника, хотя победитель такого мероприятия так и не определился.
2. Аттракцион. Мы знаем, что это специальные устройства для развлечений в общественных местах отдыха. Но если более детально изучить аттракционные игры, то можно разделить их на направления: межпространственное и зональное. Именно к межпространственным аттракционам можно отнести перепрыгивания через огонь, (сено, полено), подкидывание венков и даже сожжение чучела или дерева.
3. Забава и потеха. Это развлечения и зрелища, проводимые в показной театральной манере, чтоб не было скучно зрителю. Кострища, огневые представления, фейерверки, ряженые, веселые состязания, шуточные потасовки – все это можно отнести к данной модели игры.
4. Затея – служит для того чтоб вдохнуть в ход праздника нечто новое, спонтанное, переломить угасающую эмоцию, «разбудить».
5. Хоровод – собрание в круг молодежи обоего пола на открытой местности для хождения по кругу, плясок и песен. И какой же купальский праздник без хоровода? Хороводные игры отлично развивают «коллективизм», то есть игра сообща, вместе, хором. Так же хороводное кольцо всегда обладает особой сильной энергетикой. Люди держаться за руки, плечи, аккумулируя при этом все свои эмоциональные составляющие. Делятся таким образом своим настроением, своими эмоциями. Не зря, главным обрядом в купальскую ночь всегда останется хоровод вокруг огня. В древности, как знак благодарности солнцу – сегодня, как способ всеобщей радости и сопричастности к традициям.
6. Занятие. Заполнение чем-либо своего времени, дело, труд, увлечение. Сбор целебных трав, плетение венков – такие занятия присущи купальскому обряду. Так же к этой модели игры можно отнести активизацию зрителя, вовлечение его в процесс праздничного действа.
7. Игровой танец. Веселые шуточные танцы, в основе своей всегда имеют историю, сюжет и смысл. Игра всегда будет украшением танца, а танцевальные движения привносят в игры большей выразительности.
8. Игровая песня. Сама по себе песня достаточно сильный игровой инструмент. Без песни, нет игры. В нашем случае, песня используется для сопровождения игрового действия. Это могут быть песни-заклички, хороводные песни, гадальные и свадебные песни.
9. Игровое представление состоит в импровизационном театрализованном действии с участием активной аудитории. Именно при помощи такого представления формируется общее понимание традиционных обрядовых действий и смысла всего праздника.

Говоря о современном купальском празднике, можно заметить, что значительные традиционные обрядовые элементы поддерживаются в первоочередном виде. Отдельные регионы сохраняют причастность к сакральности и мифичности купальского праздничного комплекса. Однако переход ритуалов к игровой модели  празднования очевиден.

Тысячи поклонников праздника съезжаются ежегодно в места массовых гуляний на Ивана Купала. Во многих регионах России, а так же Белоруссии,  купальский праздник трансформируется под удобный современный фестивальный формат.  Таким образом, возникают новые летние массовые встречи, проводимые в честь празднования дня Ивана Купала. Такие формы празднования обладают весомым значением, они составляют тесную связь с духовной жизнью общества. Они периодичны, праздничны, имеют соревновательный характер.  Чаще всего термин фестиваля относиться к смотру, показу каких-либо достижений, в области культуры, прежде всего.

Крупные городские фестивали наряду с современной гонкой за зрелищностью в значительной мере видоизменяют форму проведения ритуалов. Купальские костры заменяют популярными огневыми представлениями, так называемыми «фаер-шоу» или театр огня.  Участникам предлагается перепрыгивать через небольшой травяной стог, собранный в центре площадки.  По традиции, каждый перед прыжком загадывает желание, на успешную и счастливую жизнь, на суженого или же на долгую безбедную жизнь. Тех, кто не смог этого сделать засыпают травой, они в свою очередь отвечают тем же. Таким образом, игра преобразуется в веселое кидание травой.  Целый спектр технологий позволяют модифицировать водные забавы в эффектное «водное шоу» или танцующие и поющие фонтаны, всевозможные водопады, водные и туманные экраны, интерактивную напольную акваплитку и даже экстремальное представление на водных мотоциклах.  Все это имеет существенный момент отхождения от традиций, но привлекает многочисленных зрителей своей зрелищностью.

Осуществив анализ традиционной купальской обрядности, а так же рассмотрев современные игровые модели праздника можно заключить следующее:

-           Присутствие основных обрядовых элементов в купальском празднике остается неизменным.  Он наполнен ритуальными действиями, связанными с огнем, водой и травой.

-           Зрелищно-игровая форма и показательная демонстрация главных элементов праздника Иван Купала, отодвигает на второй план сакральный смысл обрядов и их ценность в сознании людей.

-           Ритуальные действия не могут оставаться прежними, поскольку по мере развития технологических процессов и затруднения их связи с природой фактически недостаточно исторического набора традиций. Появление новых моделей неизбежно.

Вспомним что, основательный подход к художественным историческим традициям необходим в настоящее время для сохранения духовного наследия наших предков, а так же создания их нового существования. Только через народное созидание развивается вовлеченность в этническую составляющую культуры. Естественно традиционные модели поведения в праздничном действии никогда и никуда не исчезнут, пока носители традиций существуют. Об этом утверждают многочисленные научные труды. А новации в культуре наблюдаются постоянно.

С каждым годом число приверженцев русской традиционной обрядности возрастает, этим объясняется неутолимая тяга нации к своим историческим началам. Во многом универсальными на сегодняшний день оказались детальные реконструкции дохристианского обряда Купала. Они позволяют не только поучаствовать в веселых игровых обрядовых действиях, но и ощутить на себе их духовную значимость. Современные инновационные элементы дают дополнительную зрелищную окраску всеми знакомому традиционному празднику Иван Купала. Они позволяют привлечь больше внимания к излюбленному вопросу переоценки культурных ценностей, универсально заполняя все ниши между частично утерянными традициями и современными интерпретациями праздничного гуляния. Поскольку система ценностей любого общества имеет тенденцию к изменению, появлению новых признаков поведения, новых идеалов, то и трансформация и взаимосвязь праздничных обрядовых действий как эпических явлений закономерны.

Традиционные обрядовые праздники  всегда были и есть основополагающей составляющей славянской нации. Древний праздник Иван Купала имел спонтанный характер, где любой участник следовал по традиционной цепочке обрядовых действий и непременно знал свою роль.  В современном обществе, как правило, без ведущего и заранее подготовленного сценария праздник не обходится. Организаторы, сценаристы, режиссеры обязаны реконструировать утраченные ценности и привлекать  к праздничному действию как можно больше людей, созидая  потерянные временем элементы ритуального действия. Таким образом, можно образно приблизить обрядность купальского праздника к ее истинному значению.

Интересны распространенные у туркмен народные поверья, связанные с птицами. В результате регулярных наблюдений за птицами в народной мудрости накопилось более широкое представление о них. Об условиях их жизни, размножения и особенностях сложилось много интересных легенд, сказок, притч, пословиц и поговорок. В них птицы по – разному изображаются: слабыми, умными, сострадательными, злобными, ворюгами. Остаётся открытым вопрос защиты и помощи птицам во всех видах народного творчества.

В знаменитом словаре «Диван лугат ат турк» Махмуда Кашгари приводит поговорку: «Если пойдешь охотиться на птицу, не забудь дома курицу». Туркменские охотники не стреляли по предводителю в стае птиц, так как за отсутствием предводителя они могли сбиться с намеченного курса. В общем, не охотились на птиц, которые находились в своих гнёздах, бродили парами, имели сломанные крылья, были ранены, ослаблены и промокли от дождя. Не стреляли птицу с белым-пребелым оперением. Верили, что если поразить такую птицу, то долгое время будешь промахиваться [1]. Грехом также считалось разрушить гнездо любой птицы, брать её яйца и птенцов.

Многовековые верования туркмен о птицах нашли отражение в источниках. Гулибеф де Блоквиль, который был в плену в Мерве, отмечал, что туркмены носят покрытые серебром орлиный коготь, чтобы защититься от сглаза и дурного языка [2, с.60].

Издавна туркмены считали голубя священной птицей и близким помощником. Он воплощается в поверьях как символ чистоты, доверия и неисчерпаемой силы. Вызывает большой интерес могила мангышлакского туркмена Чолук батыра который был похоронен в посёлке Ширгала около близ Мангышлака. Его надгробие с двумя голубями, украшенными цветными ракушками, сейчас считается редким экспонатом Актауского музея в Казахстане [3, с.303]. Арабский автор Усама ибн Мункиз пишет, что в XII веке для доставки почты использовались специально прирученные голуби. Кстати, в туркменском эпосе «Юсуф – Ахмед» говорится, что пять прирученных журавлей в доме Юсуф-бека доставляли письмо Гуласал Юсуфу и письмо Юсуфа Бозоглана. Есть в эпосе и строки: «Журавли Юсуф – бека, летите в землю Мосул, и перейдите поскорее гору и принесите весть» [4, с.95]. Во многих других письменных источниках описывается использование птиц в качестве доставки почты.

Некоторые из птиц считались благородными, и считалось грехом убивать их, прогонять, пугать и бросать в них камни. К ним относятся совы, жаворонки, удоды, ласточки, голуби и некоторые другие птицы [5, с.10]. В народе сохранились различные легенды о святости этих птиц.

Согласно туркменским преданиям, сова тоже считается умной птицей. Её представляли, как зажиточную женщину, которая почему-то превратилась в птицу. Увидев сидящую на дереве сову, люди пытались отпугнуть её со словами: «Богатая девушка» или «Богатый парень». Считалось дурным знаком, если сова пролетела над тобой или приснилась во сне. Сова молилась, чтобы за присест она смогла съесть столько, сколько за один год. Поэтому считалось, что она проживала всего один год [1]. У туркмен также используется «приветствие совы». Говорят, что любой, кто улыбается знакомым лицам и тепло приветствует их в настроении, приветствует их, как «приветствие совы».

В туркменских легендах часто упоминается о превращении людей в некоторых птиц. Согласно туркменским преданиям, горлица была матерью с сыном. Они согрешили и стали птицами. Поэтому считалось грехом есть мясо горлицы. Горлица-мать всегда скучала по своим детям-близнецам и звала их. Она звала их поесть, когда созревали плоды тутовника. Если прислушаться, то её пение гармонирует со словами: «Якуп – джан – Мерджен – джан (близнецы – Т.Х.), приходите, созрели плоды тутовника!» [1].

Однажды, когда Харун Рашид был на охоте, охотник за птицами принёс ему рябчика. Правитель ранее сказал, что никогда не видел птицу, поэтому приказал отпустить её, дабы она не погибла [6, с.45-46]. Сегодня рябчик – одна из птиц, обитающих в горных районах Туркменистана. Говорят, что рябчик может пострадать от своего же пения. Когда птичка чирикает, издаёт нечто подобное: «Шетдат (человеческое имя – Т.Х.), поймай меня!». Рябчик при чирикании закрыл глаза. Охотники воспользовались этим, и с лёгкостью поймали его [1].

Особое место в интересных рассказах туркмен о птицах занимают журавли. Туркменские старейшины объясняют причину удивительного полета журавлей: «Говорят, что когда журавль летит с севера на юг, то пролетает суточный путь за пять дней, а если наоборот, за полдня». Как поговаривают, журавль летит на север, когда произрастает мерендера крепкая, которая считается одним из самых ранних растений пустыни, излюбленной пищей журавлей. Ближе к зиме, они снова возвращаются в тёплые края. Потом его потомство неохотно летят вперед, не желая покидать родное гнездо. Журавль – мать и журавль – отец летят с обеих сторон своего потомства и должны летать клином, чтобы не дать им вернуться назад. Затем однодневный перелёт превращается в пятидневный, чтобы не выпускать журавлят. Это также объясняется тем, что летят клином. Когда появились ростки мерендеры крепкой и воздух прогревается, молодые журавли стремятся в прежнее место гнездования и преодолевают однодневный путь за полдня [1].

Интересные представления, связанные с воробьем, сохранились у туркмен. Воробей – слабая птица, они летают стайками. Он также часто повреждает виноград и злаки. И все же в народных легендах воробья любят. Считается, что если новорожденный ребенок не ложится спать ночью, то надо поднести к его уху воробья и сделать так, что он зачирикал, и тогда ребёнок расслабится и нормально заснет. Суп из воробья считался лекарством от недугов. Неспроста народная скороговорка гласит: «Ложка воробьиного супа излечит любого». Когда рана неизлечима, на неё накладывали тушу только что забитого воробья. Считали, что если не снимать такую повязку, пока она не высохнет, рана быстро заживет. В древние времена человек поймал воробья и хотел съесть его. Тогда воробей умолял человека: «О человек, не убивай меня! Во мне мясо с гулькин нос. Вы не будете удовлетворены этим. Ты лучше оставь меня в покое, и я дам тебе хороший совет». Человек сказал, что хочет сначала услышать совет, а потом отпустит его. Воробей сказал: «Думай, уразумей, глазам не верь, внешность обманчива». Мужчина согласился и выпустил воробья. «Зря ты меня отпустил, во мне находится золото размером с кулак. Тебе бы очень повезло, если бы смог заполучить его», — сказал воробей, когда взлетел повыше. Человек, напротив, хлопнул себя в грудь, вздохнув, что его обманул воробей. Тем временем воробей напомнил мужчине о данном совете, и призвал сосредоточиться на выяснении того, как золото размером с кулак поместилось бы в такое крошечное тельце. Потом воробей улетел. Пословица, вытекающая из этой легенды, имеет значение быть благомыслящим [1].

Несмотря на то, что сороки внешне прекрасны люди их ненавидят, а пауки страшны, люди все равно их любят. По одной из легенд, юноша, убегая от преследователей, поспешно спрятался в дупле дерева. В это время откуда-то появился длинноногий паук и стал закрывать своей паутиной дупло. Враги пытались найти юношу возле дупла, но из-за толстого слоя паутины они не сочли проверить его. В это время невесть откуда появляется сорока и начинает клевать тесьму халата спрятавшегося юноши, тем самым выдаёт его. Парень попадает в руки врагов. Из-за этой легенды люди негативно относятся к сорокам и проклиная их, пророчили им порождать потомство через рот. Когда поблизости раздавался голос сороки, люди прогоняли её, бросая в ней камень, произносили: «К добру, к добру!».

Предки туркмен связывали приход времен года с птицами. Это означало, что если будет виден удод, то холодной погоды больше не будет. Они готовились к весне. Горлица предвещала, что приближается жаркая погода. Если появлялась белая трясогузка, её считали вестником осени. В дверь зимы стучал ворон [1]. Как поговаривает население у среднего течения Мургаба, сезон названий трех птиц начинается в середине апреля. Первая из них длилась неделю и называлась «Буря удода». Именно в этот период начинает появляться удод. Вторая неделя называется «Ласточкина буря». В эту неделю идет дождь. Ласточкино гнездо сделано из глины, а не из сучьев и прутьев. Они считали, что дождь шел для того, чтобы ласточка свила гнездо для себя. Последний сезон дождей в начале мая называют «Бурей сизоворонки». Птица по имени сизоворонка начинает появляться и исчезает через неделю. Она не заходит во дворы возле жилищ, а обитает только на открытом поле. Птица не сидела на месте, прилетала и вскоре улетала. О её приходе знали по характерному пению. Проливные дожди на этой неделе также повреждали плоды недавно почковавшихся садов. Считалось, что если найти перо сизоворонки и выпить с него воду, то маленький ребенок вылечится от коклюша [1].

Туркмены знали, что змеи размножаются из яиц. Степные птицы – чернобрюхий рябок, дрофа, гнездятся под кустарниками. Их яйца доступны для змей. Считалось, что змея пожирала по нескольку их яиц, что раз в жизни птицы откладывают одно яйцо для змеи. «Для змеи», так говорят в многодетной семье о нездоровом ребёнке. По народным поверьям, если разбить яйца птиц, собранные после весны то на них видны отметины личинки змей.

Это была традиция раздавать пшеницу птицам во время сбора урожая зерна, и она существует и сегодня. Туркмены называли его «Хакгулла», то есть в чашу насыпают зерно и кладут на него кусочек кома – «Хыдыр кесек». «Хыдыр» считался покровителем пустынь, а также изобилия и достатка. Люди переходили на другую сторону гумна и высыпали в эту чашу зерно, чтобы им можно было накормить птиц [7, с.14].

В туркменской классической литературе такие мифический птицы, как хумай, багтгуши, бибилгоя, гарагуш, сымруг, анка упоминаются в связи с различными радостными и горестными событиями [8, с.36].

Сокровищница туркменской народной мудрости содержит интересные сведения о птицах. Изучение богатой фауны туркмен является неотъемлемой частью изучения этнографии туркменского народа. Природа туркменской земли уникально и есть еще много в ней немало неизученных вопросов. Данная статья является примером изучения многовекового культурного наследия туркменского народа.