Еще в начале XX века И.А. Ильин отмечал, что современный мир переживает глубокий кризис – религиозный, духовный и национальный. В деле возрождения духовности философ большую роль отводил воспитанию будущего гражданина в семье и социуме. Люди вольно или невольно постоянно воспитывают друг друга всяким своим проявлением: ответом и интонацией, улыбкой и ее отсутствием, приходом и уходом, просьбой и требованием, общением и бойкотом, деланием и неделанием. «Человек с детства воспринимает в душу поток чужого воспитывающего волеизъявления; уже тогда, когда сила очевидности еще не пробудилась в его душе и сила любви еще не одухотворилась в нем для самовоспитания, в душу его как бы вливалась воля других людей, направленная на определение, оформление и укрепление его воли; еще не будучи в состоянии строить себя самостоятельно, он строил себя авторитетным, налагавшимся на него изволением других, – родителей, церкви, учителей, государственной власти, – научаясь верному, твердому воленаправлению» [1, с. 407].

В современном мире живут люди с разным религиозным мировоззрением и секулярным взглядом на жизнь. Традиционные моральные принципы служат основой для интеграции многокультурного общества, а нравственная скудость и религиозная безграмотность являются питательной средой для экстремизма и терроризма. Это актуализирует проблему дальнейшей гуманизации системы образования РФ через создание оптимальных условий для полноценного развития личности обучающихся на основе изучения не только ценностей светского общества, но и религиозных традиций народов, населяющих страну [2, с. 121].

Тема преподавания модуля «Основы православной культуры» в рамках школьного курса «Основы религиозных культур и светской этики» долгое время обсуждалась российской научной и педагогической общественностью. По вопросу целесообразности введения учебных дисциплин религиозной направленности в образовательные учреждения страны были мнения «за» и «против». Изложение взглядов на эту проблему можно найти в ряде опубликованных работ [3; 4; 5; 6; 7; 8].

20-22 ноября 2014 года по инициативе Ассоциации российских религиоведческих центров в Санкт-Петербурге в рамках Дней философии состоялся Второй конгресс российских исследователей религии: «Наука о религии в XXI веке: традиционные методы и новые парадигмы», который стал площадкой для обсуждения важных текущих проблем современного образования в целом и религиоведения в частности, он акцентировал внимание на необходимости дальнейшей интеграции взаимодействия представителей различных наук, занимающихся исследованием религии. Конгресс стал местом открытого диалога и плодотворного сотрудничества между академическими учеными и богословами, философами и учеными-естественниками, историками и социологами. В конгрессе приняли участие сотрудники институтов РАН, педагогические работники университетов, докторанты, аспиранты, магистранты [9, с. 159].

На современном этапе развития нашему государству необходимо учитывать роль гуманизации и гуманитаризации науки и образования для обеспечения стабильности многонационального, поликультурного и поликонфессионального российского общества. От успеха этой стратегии во многом зависит не только будущее нашей страны как федеративного государства, но и уровень духовно-нравственного развития граждан, степень мастерства и профессионализма россиян. Целесообразность организации подобных конгрессов, валидность их духовно-просветительских идей с точки зрения светского и религиозного гуманизма не вызывают сомнений, также очевидна необходимость дальнейшей координации научно-исследовательской, научно-организационной и научно-издательской деятельности в деле решения актуальных проблем современной науки о религии и академической идентичности. Такие научные мероприятия априори ориентированы на духовные скрепы, они вносят неоценимый вклад в дело развития институтов гражданского общества и подчеркивают важность сохранения национального согласия в стране. Атомизация общества, ценностная аномия, разрушение социальной солидарности, понижение уровня доверия граждан друг к другу и к социальным институтам общества преодолимы при условии решения духовно-нравственных, социально-экономических и политических проблем [10, с. 116].

Согласно статьи 87 Федерального закона «Об образовании в Российской Федерации»:

1. В целях формирования и развития личности в соответствии с семейными и общественными духовно-нравственными и социокультурными ценностями в основные образовательные программы могут быть включены, в том числе на основании требований соответствующих федеральных государственных образовательных стандартов, учебные предметы, курсы, дисциплины (модули), направленные на получение обучающимися знаний об основах духовно-нравственной культуры народов Российской Федерации, о нравственных принципах, об исторических и культурных традициях мировой религии (мировых религий), или альтернативные им учебные предметы, курсы, дисциплины (модули).

2. Выбор одного из учебных предметов, курсов, дисциплин (модулей), включенных в основные общеобразовательные программы, осуществляется родителями (законными представителями) обучающихся [11].

16 ноября 2015 года в Министерстве образования и науки РФ состоялось четвертое заседание рабочей группы Министерства образования и Синодального отдела религиозного образования и катехизации по выработке подходов, направленных на получение обучающимися знаний об основах духовно-нравственной культуры народов России, о нравственных принципах, об исторических и культурных традициях мировых религий. На встрече обсуждались промежуточные итоги реализации плана мероприятий по обеспечению качества преподавания во всех государственных и муниципальных общеобразовательных организациях страны комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» и были рассмотрены вопросы реализации предметной области «Основы духовно-нравственной культуры народов России» на уровне основного общего образования.

Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий подчеркнул: «Наша неизменная цель – обеспечение полноценных возможностей духовно-нравственного образования, преподавание православной культуры по всем годам в школе и с достаточной учебной нагрузкой». Также председатель Синодального ОРОиК предложил рассмотреть возможность включения в Примерную основную образовательную программу основного общего образования варианта недельного учебного плана «Основы духовно-нравственной культуры народов России» с четырьмя учебными дисциплинами по религиозным культурам и светской этике.

В свою очередь министр образования и науки Дмитрий Ливанов отметил: «Нам нужно наполнить эту область конкретным содержанием, причем сделать это так, чтобы школы и регионы могли выбирать. С другой стороны надо сделать так, чтобы эта область стала естественным продолжением области ОРКСЭ, которые преподаются в начальной школе. Это работа, которую нам предстоит сделать вместе. В качестве основного нашего партнера мы видим Русскую Православную Церковь» [12].

В соответствии со Стратегией национальной безопасности Российской Федерации, утвержденной Указом Президента РФ от 31 декабря 2015 г. № 683, на культуру возложены стратегические цели, задачи и меры, направленные на обеспечение устойчивого развития страны на долгосрочную перспективу. Приведем несколько положений, изложенных в документе: «Укреплению национальной безопасности в области культуры способствуют:

– обеспечение культурного суверенитета Российской Федерации посредством принятия мер по защите российского общества от внешней идейно-ценностной экспансии и деструктивного информационно-психологического воздействия, осуществление контроля в информационной сфере и недопущение распространения продукции экстремистского содержания, пропаганды насилия, расовой, религиозной и межнациональной нетерпимости;

– создание системы духовно-нравственного и патриотического воспитания граждан, внедрение принципов духовно-нравственного развития в систему образования, молодежную и национальную политику, расширение культурно-просветительской деятельности» [13, с. 30].

Безусловно, в деле сохранения и приумножения традиционных российских духовно-нравственных и культурных ценностей, укрепления единства многонационального народа Российской Федерации первостепенная роль принадлежит культуре, а планируемый, контролируемый и регулируемый  процесс социализации детей и молодежи проходит в образовательных учреждениях страны.

В Стратегии национальной безопасности Российской Федерации (пункт 70) подчеркнуто, что для решения поставленных задач необходимо осуществить:

– повышение роли школы в воспитании молодежи как ответственных граждан России на основе традиционных российских духовно-нравственных и культурно-исторических ценностей, а также в профилактике экстремизма и радикальной идеологии;

– повышение качества преподавания русского языка, литературы, отечественной истории, основ светской этики, традиционных религий [13, с. 25].

В свое время на этом акцентировал внимание А.И. Солженицын в брошюре «Как нам обустроить Россию?», где он подчеркнул, что семья – основное звено спасения нашего будущего, но  учебно-воспитательному процессу в школе также необходимо уделять пристальное внимание. По его мнению, начинать процесс улучшения качества образования нужно не с детей, а с педагогов, «начинать менять, спасать истинные знания – надо с программ институтских» [14, с. 20].

На сегодняшний день система биоэтического знания претендует на универсальность применения на всех ступенях образования [15]. Биоэтика – как система научного и вненаучного знания – пронизывает все траектории развития личности и затрагивает все сферы жизнедеятельности человека и общества [16]. Транслировать социокультурные образцы и формировать доминанты мышления можно посредством разработки и внедрения методики преподавания биоэтики [17].

В процессе социализации важно формировать у молодежи восприятие целостной картины мира и определения своей роли в ней. Это возможно посредством принятия индивидом активных жизненных позиций: 1) ценителя красоты, 2) почитателя традиций предков, 3) творца своей жизни, 4) созидателя благ общества, 5) исследователя биосферы и космоса, 6) избавителя от горя, болезней и смерти, 7) хранителя жизни на Земле [18, с. 106].

Духовное единство народа в основе своей имеет общую систему нравственных ориентиров, что способствует консолидации общества и ускоряет решение масштабных национальных задач. Духовные скрепы – это исторические маркеры и социокультурные образцы, центрированные на менталитет и духовно-нравственный потенциал народа, задающие в своем сцеплении определенный алгоритм жизнедеятельности людей и общества, объединенных эпохой, культурой, религией, идеологией. В деле возрождения духовности народа необходимо задействовать духовные скрепы: 1) любовь к семье, природе, окружающим людям, малой родине, Родине – основа патриотизма; 2) милосердие, сочувствие, сострадание – основа взаимопомощи; 3) стремление к наукам, творчество, трудолюбие – основа служения народу; 4) искренность, уважение, настойчивость, справедливость – основа правосознания [10, с. 115].

В инновационном обществе актуализируется проблема подготовки и повышения квалификации специалистов с целью обновления их знаний и выработки нравственных регулятивов  профессиональной деятельности. Биоэтическое измерение взаимоотношений медицинских работников с пациентами и их родственниками требует учета психофизических и социокультурных особенностей человека, обратившегося в медучреждение. Это свидетельствует о необходимости включения в педпроцесс подготовки и прохождения аттестации медицинских и педагогических работников лекционных курсов «Мировые религии» и «Биоэтика» [19, с. 78].

Междисплинарная специфика биоэтики являет собой важный шаг на пути реформы всей системы преподавания гуманитарных дисциплин в медицинских вузах, построенной на принципах преемственности и с учетом острейших проблем современной медицинской науки и практики. Преподавание курса биоэтики позволит студентам-медикам приобщиться к основам современных этических знаний применительно к области своей будущей профессиональной деятельности. Освоение медицинскими работниками профессиональных этических норм А.Я. Иванюшкин рассматривает как «преодоление дистанции от общественных моральных норм до личных нравственных убеждений». По мнению исследователя: «Медицинская этика призвана формировать «этическое ядро» научного мировоззрения медицинских работников» [20, с. 12–13].

Общечеловеческие ценности диалогического взаимодействия приобретают актуальность в процессе автоэволюции. Приемным комиссиям медицинских вузов необходимо уделять особое внимание гуманистической составляющей личности абитуриента и его мотивации к работе по специальности, потенциалу к самообразованию и способности к самосовершенствованию, что впоследствии приведет к автоэволюции всей системы здравоохранения РФ. Неслучайно В.И. Андреев указал на «обнадеживающий путь автоэволюции, где приоритетной стратегией должна стать стратегия упорного творческого саморазвития образовательно-воспитательных систем и самого человека» [21, с. 8].

В процессе социализации молодежи важно не только развивать их познавательные способности, но и упражнять душу нравственными поступками, так как профессиональная пригодность медицинского работника во многом зависит от его личностных качеств и наличия добродетелей. Нравственный императив медицинской деятельности можно сформировать посредством хорошо отлаженного механизма социализации в образовательной среде вуза. Наличие у студента-медика доминанты «на лицо другого» человека наиболее ярко проявляется в волонтерской деятельности [22].

Социализирующая роль среды личностного развития опредмечена в ценностно-ориентированной, познавательной, коммуникативной и преобразовательной деятельности человека.  Огромный потенциал социального взросления индивида заложен в реализации интегрального единства педагогических воздействий на его личность в двух плоскостях: когнитивно-мотивационной и операционно-инструментальной. Именно в этих взаимосвязанных плоскостях происходит обогащение идеально-побуждающей стороны формирующегося опыта социальных отношений (творческое воспроизведение духовно-нравственных норм, выработка стратегии и тактики культуросообразного поведения) и накопление поведенческо-деятельностного опыта (освоение социокультурных образцов, присвоение этически верных моделей профессиональной деятельности) [23]. Рассмотрению актуальных вопросов модернизации системы здравоохранения РФ, формирования врачебного менталитета и этико-правового регулирования медицинской деятельности посвящены исследования ростовских ученых, результаты которых отражены в ряде опубликованных ими работ [24; 25; 26; 27; 28; 29; 30; 31; 32; 33; 34; 35; 36].

Жизнь современного общества не стоит на месте, многое меняется в области науки и техники, совершенствуется законодательная база, новые био- и нанотехнологии проходят гуманитарную экспертизу и получают оценку духовенства страны. В условиях инновационного общества педагогические работники медицинских вузов РФ сталкиваются с рядом теоретических и методологических проблем преподавания учебных дисциплин ввиду отсутствия необходимых знаний из области светского и религиозного гуманизма. Федеральным Законом «Об Образовании в Российской Федерации» предусмотрено проведение аттестации педагогических работников один раз в пять лет в целях подтверждения соответствия педагогических работников занимаемым ими должностям (статья 49, ч. 2).

Учет психофизических, культурных и религиозных особенностей пациента предполагает наличие у педагогических работников и студентов медицинских вузов необходимых профессиональных (ПК) и общекультурных (ОК) компетенций. В соответствие с ФЗ «Об Образовании в Российской Федерации» (статья 12, ч. 1) при составлении образовательных программ высшего образования и дополнительных образовательных программ необходимо уделять особое внимание содержанию образования, которое «должно содействовать взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами независимо от расовой, национальной, этнической, религиозной и социальной принадлежности, учитывать разнообразие мировоззренческих подходов, способствовать реализации права обучающихся на свободный выбор мнений и убеждений, обеспечивать развитие способностей каждого человека, формирование и развитие его личности в соответствии с принятыми в семье и обществе духовно-нравственными и социокультурными ценностями» [11].

Исходя из принципа уважения к автономии индивида, как к одной из основополагающих ценностей цивилизованного образа жизни, в Федеральный закон от 21 ноября 2011 г. № 323-ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» [37] были включены несколько пунктов, законодательно закрепляющих обязанность медицинских работников по учету культурно-религиозных особенностей пациента: оказание медицинской помощи пациенту с учетом его физического состояния и с соблюдением по возможности культурных и религиозных традиций пациента (статья 6, пункт 2); допуск к пациенту священнослужителя, а в случае нахождения его на лечении в стационарных условиях – на предоставление условий для отправления религиозных обрядов, проведение которых возможно в стационарных условиях, в том числе на предоставление отдельного помещения, если это не нарушает внутренний распорядок медицинской организации (статья 19, пункт 11); по религиозным мотивам при наличии письменного заявления супруга или близкого родственника, а при их отсутствии иных родственников либо законного представителя умершего или при волеизъявлении самого умершего, сделанном им при жизни, патолого-анатомическое вскрытие не производится, за исключением некоторых случаев (статья 67, пункт 3); патолого-анатомическое вскрытие проводится с соблюдением достойного отношения к телу умершего человека и сохранением максимально его анатомической формы (статья 67, пункт 8).

Помимо обязательных курсов по биоэтике в учебный процесс вузов необходимо вводить элективные курсы по этой проблематике, в чтении которых будут задействованы представители разных специальностей в области истории медицины, истории религии, философии, теологии, права. Это подчеркнет междисплинарную специфику биомедицинской этики и будет полностью соответствовать сложившейся международной практике преподавания дисциплины. Светское образование предполагает право гражданина РФ на изучение любых наук, в том числе наук о религии: теологии, истории и философии религии и т.д. Курс «Мировые религии» носит академический характер, так как не предназначен для религиозной пропаганды и агитации в преподавательской и студенческой среде, но рассчитан на приобщение педагогических работников медицинского вуза и студентов-медиков к ценностям отечественной и мировой религиозной культуры, к духовным традициям многоконфессионального российского общества, нацелен на развитие умения идентифицировать их в исторической проекции к современности. Знание многообразия религиозных форм духовности позволит специалисту применить их в своей профессиональной деятельности в области педагогики, медицины и здравоохранения.

Современные проблемы международного терроризма вскрыли недостатки планирования и реализации воспитательной работы в системе российского образования. Поверхностные знания молодежи об особенностях мировых религий и отсутствие критического мышления привели к серьезным проблемам, связанным с безопасностью страны. На наш взгляд, задача межнационального единства может быть решена посредством разработки программы национального воспитания российской молодежи и интернационального студенчества в рамках «Диалога культур». Создание такой программы будет идти в контексте с заявленными приоритетами Стратегии национальной безопасности России. В вузах страны следует обратить особое внимание на инновационные методы работы кураторов студенческих групп, эффективность которых приведет к недопущению: распространения продукции экстремистского содержания, пропаганды насилия, расовой, религиозной и межнациональной нетерпимости в реальной жизни и сети Интернет [38].

Перспективы создания системы духовно-нравственного воспитания граждан предполагают внедрение принципов социального воспитания в российское образование, молодежную и национальную политику. С целью охвата просветительской психолого-педагогической деятельностью как можно большего количества российских семей необходимо задействовать телевидение, информационно-телекоммуникационную сеть «Интернет»; институты гражданского общества, органы государственной власти и органы местного самоуправления; сферы науки, культуры, религии, медицины и здравоохранения [39, с. 162].

В научном наследии В.В. Зеньковского идея социального воспитания занимает ведущее место. Православное мировоззрение ученого и активная гражданская позиция оказали влияние на его подходы к психологии в целом. Рассуждая о задачах социального воспитания, В.В. Зеньковский писал: «…образование должно не только организовывать ум, не только прививать знания и навыки к умственной работе: оно должно также подготавливать к той гражданской самодеятельности, какой требует теперь от всех нас жизнь. Образование должно способствовать не только расцвету личности, но и сделать ее способной к социальной жизни, должно подготовить ее к социальной деятельности» [40, с. 295]. Говоря о реформе школы, ученый подчеркивал необходимость ее реорганизации путем углубления воспитания: «…школа (как и другие органы воспитания, конечно) должна взять на себя задачи социального воспитания, должна готовить не только образованных людей, не только дельных работников, но и граждан, способных к общественной работе, воодушевленных идеалами солидарности» [40, с. 296–297].

В философских и психолого-педагогических размышлениях В.В. Зеньковского сквозной нитью прослеживаются метафизика всеединства и идеи русского космизма. Считая «вопрос о социальном воспитании коренным вопросом педагогики», В.В. Зеньковский призывает прогрессивную общественность «посвятить все свои силы излечению социального организма. Все великие внешние реформы, которые воплощаются теперь в жизнь, не спасут нас, не раскроют перед нами желанной перспективы расцвета и творчества, – если изнутри, из недр социального организма не поднимутся внутренние силы сцепления. Социальный организм должен ожить, должен окрепнуть, достигнуть действительного внутреннего единства, чтобы быть способным воспользоваться благами внешнего [40, с. 342]. И далее: «Задача социального воспитания неотложна, она <…> не только должна быть поставлена, она должна быть решена!» [40, с. 344]. По сути, ученый призывал сограждан сплотиться во имя «общего дела» – лучшего мироустройства, возможного благодаря успешной реализации социального воспитания подрастающего поколения.

Обобщив вышеизложенное, можно заключить: возрождение духовности в России возможно посредством всестороннего и социально-религиозного воспитания детей и молодежи. Нормативно-правовая база для этого готова. Осталось разработать Примерные основные образовательные программы по реализации предметной области «Основы духовно-нравственной культуры народов России» для уровней общего, профессионального и дополнительного образования. Необходимость изучения истории развития и становления религии на всех ступенях российской системы образования продиктована вызовами нашего времени. Предпосылки для успеха создания системы духовно-нравственного воспитания россиян в стране есть. Начало положено и опосредовано соблюдением принципов: преемственности, добровольности, антропоцентричности и культуросообразности.