Вопрос о причинах крещения князя Владимира и возведение им христианской религии в Киевской Руси в ранг государственной до сих пор остается одним из проблемных в исторической науке. Связано это с тем, что, несмотря на подробное описание этих событий в исторических источниках, в ней присутствует целый ряд нелогических рассуждений. Однако, несмотря на всю противоречивость, существует множество источников древних событий, например «Повесть временных лет», которые отражают тему принятия христианства на Руси, и в них описаны реальные события, ход которых историки могут воссоздать при учете походов, войн, дипломатических отношений с другими странами, другими словами, внешней политики Владимира. Конечно, не преуменьшая значение для Руси того времени наличия внутриполитических и социальных причин принятия христианства, всё же, наверное, стоит отдать предпочтение внешнеполитическим причинам, которые предопределили дальнейшее развитие Руси как православного государства. Византия в то время являлась одной из самых развитых, прогрессивных, богатых и процветающих стран. Чтобы Русь получила дальнейшее развитие, ей необходим был такой союзник и пример в успешной государственной, социальной и внутриполитической.
О роли христианства в российской культуре и его влиянии на всю страну было всегда множество мнений и споров. И что немаловажно, мнения совершенно отличались, так как одни говорили о сугубо положительной роли христианства и православия, в частности, на российскую культуру, политику и на государство в целом, другие же абсолютно отрицали что-либо положительное во влиянии христианства на Русь. Впервые острое различие во взглядах на данный феномен проявилось в России в первой половине XIX века в культурно-общественных кругах. Представители движения славянофилов говорили, что сознание и характер русского человека имеют полное сходство с характером истинного христианина. Россия может быть только христианской страной – это закономерный путь её развития, другого в истории и быть не могло. Они связывали истинное и праведное будущее России только с христианством. А представители западничества, ярким примером которых можно назвать Чаадаева, напротив, видят причины всех неудач Российской Империи, и её социальных проблем только в религии, которая была перенята от Византии в искаженном и неистинном виде. В1829—1831 гг. Чаадаев издает своё главное произведение — «Философические письма», за которые его прозвали почти гением. Чаадаев излагает свои западнические идеи, среди которых он восхищается культурой Запада и, в основе этой культуры, подобно многим мыслителям Западной Европы, видит католицизм. «Философическое письмо» Чаадаева говорит нам о том, что Россия должна торопиться с приобщением себя и своего народа к культурному миру Западной Европы. В последующих письмах он в апофеозе представляет католичество и Папу Римского, а также мечтает об объединении всех народов под покровительством католической церкви. Тогда, писал он, начнется мирное развитие общечеловеческой культуры.
Эти мнения являются главенствующими и в XX в. Лишь на рубеже 80-90-х гг. стали издаваться работы, которые рассматривали христианскую церковь и христианские идеи как составную часть русской культуры, без которой невозможно ее как-то понять или исторически истолковать, а православие как культурный феномен. Так же стоит отметить, что русское слово «православие» заимствовано от греческого понятия «ортодоксия», то есть «правильное мнение». В широком смысле понятие «ортодоксальный» означает «неуклонно, без каких-либо изменений, следующий традициям».
Вскоре ортодоксия стала основой религиозного уклада и выступала за отказ от каких-либо изменений. Именно в таком виде позже христианство и утверждается на Руси. Но в силу поверхностного восприятия греко-византийская ортодоксия станет лишь верхушкой, по сути, нового учения – национально сориентированного русского православия. Несмотря на всю истинность и неизменность, религия требовала некого приспособления к русскому человеку, чтобы стать частью его. Именно поэтому и произошёл процесс некой корректировки в православном учении и обрядах.
Рассматривая и анализируя историю России, а также акцентируя своё внимание на период Древней Руси, можно выделить три возможных направления по принятию христианства и его внедрению в русскую культуру и общество.
Первое направление – государственное. Принятое официально в 988 г., христианство становится главной формой объединения государства и культуры того времени. Православие на момент принятия моментально получило статус обязательной и единой государственной религии, что, конечно, предопределило его дальнейшую роль в становлении российской культуры, общества и даже самого государства. Церковь поднимает авторитет князей Руси, а так же, участвуя в системе государственного аппарата, становится одним из главных участников в политической жизни.
Второе направление – это религиозное, аскетическое, которое, собственно, и способствовало развитию богословской мысли, форм, видов и методов обретения религиозного опыта, то есть духовного подвижничества. Несмотря на то, что большинство населения соблюдало новые для них христианские обряды лишь формально, а также в некой смеси с языческими обрядами, всё же небольшая часть народа истово и душевно очень глубоко приняла новую веру. Это, в конечном счёте, привело к очень интенсивному развитию христианской культуры и её институтов, а именно монастырей, скитов, церквей, и последующему становлению истинной русской святости. Также вариантом аскетического благочестия было странничество по монастырям и святым местам, не только по территории Руси, но и за рубежом. По данным историков, уже в XI в. множество русских паломников посетили Афон, Грецию и Палестину.
Третье направление – культурное, которое способствовало некой «отмене» одной ценностно-смысловой картины мира, как её представляли язычники, и предоставление абсолютно иной, совершенно непонятной и отдаленной ей, то есть христианством. По приказу в то время правящего на Руси Великого князя Владимира киевляне должны были принять крещение в водах Днепра, признать единого Бога, отказаться от языческих богов и свергнуть их изображения – идолов. В одних княжествах крещение принималось на добровольной основе самим населением, а в других вызвало недовольство и даже некое сопротивление народа новым навязанным им традициям и нормам. В отличие от заинтересованной в смене религии власти, у народа, населявшего Русь, ни в X, ни в XI-XII вв. не было никакой внутренней потребности в смене языческой веры на православие. Новые задачи в формировании новой картины мира, христианского образа жизни, обычаев, привычек, стоявшие перед государством, были самыми трудными, и их решение растянулось на многие столетия. И даже в современной России остаются места, связанные с языческой верой.
Таким образом, влияние христианства на становление русского человека очень велико, так как с ходом истории и по теории официальной народности Уварова Православие стало одним из начал, без которых Россия не может, и не могла бы процветать, усиливаться, жить. Учитывая, что эта теория была поддержана государством, она и вправду имела место быть, и долго оставалось официальной и непререкаемой.
Библиографический список
- Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры (теоретический очерк). М., 1994.
- Русское зарубежье в год 1000-летия крещения Руси. М., 1991;
- Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. В 2 т. М., 1992, 1993;
- Шмеман А. Исторический путь православия. М., 1993 и др.
- Гаврилина Л.М. Русская культура: проблемы, феномены, историческая типология. Калининград, 1999.
Количество просмотров публикации: Please wait