Любой текст (textum – ткань, соединение) есть смысловое целое, которое является организованным единством составляющих его элементов. Смысл текста определяется его отношением к внетекстовой реальности, а также к другим текстам, к личности, памяти. Текст выполняет три основные функции: передачу информации, выработку новой информации и память.
Внимание к тексту как феномену философской рефлексии является одним из важных признаков современной философии. Уже во второй половине XX в. в Западной Европе появляется философское движение, обозначаемое как “постструктуралистско–постмодернистский комплекс”. Главным предметом этой теории является все то, что может быть интерпретировано с целью поиска новых смыслов. Вот почему текст здесь воспринимается широко, как система знаков, содержащая в себе определенную информацию и несущая скрытые смыслы. Согласно этой философской традиции, основой исследования любого текста является принцип деконструкции. Ее цель заключается в выявлении внутренних противоречий текста, в обнаружении в нем скрытых смыслов.
На первый взгляд, здесь можно наметить связь с традициями герменевтики. Однако если целью герменевтики является определение способов понимания текста, то для деконструктивизма сам фактор понимания становится вполне малозначительным. Текст становится доминирующей предпосылкой, оказывая решающее влияние на содержание, облеченное в текст (Алексеев П.В., Панин А.В. 2004).
Популярность философии Мишеля Фуко базировалась в первую очередь на том, что, будучи структуралистом, он рассматривал текст как вторичное образование по отношению к социокультурным образованиям.
С целью обоснования своей теории Мишель Фуко обращается к такому понятию, как “история”. Он считает, что в основе интерпретации истории лежит документ, представляющий собой, как правило, текст, выступающий в качестве исторического факта. Фуко считает, что специфика любого текста позволяет интерпретировать исторический факт достаточно свободно. Таким образом, историю можно интерпретировать только в рамках языкового, текстуального мышления. Словом, влияние текста здесь неоспоримо.
“Герменевтика субъекта” – один из интереснейших трактатов Мишеля Фуко. В нем автор ставит перед собой цель доказать, что познание, да и вся философия как таковая, есть не что иное, как осуществление заботы о самом себе.
Главная задача данного исследования – показать, к каким методам прибегает Мишель Фуко, чтобы увеличить силу воздействия своего труда (текста) на читателя.
Начнем с названия: “Герменевтика субъекта”. Известно, что термин “герменевтика” применяется в отношении к тексту. Это – теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (значение слов и их исторически обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Герменевтика возникла еще в период эллинизма, когда появилась необходимость в исследовании классических текстов, например, произведений Гомера.
Однако Фуко, как видим, применяет этот термин в несколько ином смысле. Под “субъектом” автор, конечно же, подразумевает человека. Соответственно, его задача – изучить герменевтику (смысл, значение) человека. Подобная литературная игра, несомненно, привлекает читателя, порождает в нем интерес к самому тексту.
Следует отметить, что Мишель Фуко обращает большое внимание на заголовки и подзаголовки. Так, первая глава его трактата называется “Забота о себе и самопознание”. Название говорит само за себя.
Философ считает, что познание Истины, к которой так стремятся все мыслители, необходимо не для достижения каких-то идеалистических, абстрактных целей, навязываемых христианской литературой, а наоборот, для осуществления материальной заботы о себе. Автор убежден, что именно через “epimeleia cura sui” (“забота о самом себе”) человек строит карьеру, добивается успеха.
Мишель Фуко развивает свою теорию на основе прагматизма, в котором значимость любого знания определяется его практическими последствиями. Как же убеждает философ своего читателя?
Чуть ли не в каждой главе трактата Мишеля Фуко то и дело обращается к “Алкивиаду” Платона. Однако особенно он ссылается на этот диалог в главе “Политика и забота о себе”, в которой выделяет “три фазы развития epimeleia”:
- сократовско-платоновская: появление понятия epimeleia в философии;
- золотой век заботы о себе и культуры своего “Я” (I и II вв. до н. э.);
- переход от философской языческой аскезы к христианскому аскетизму (IV и V вв. н. э.).
Подобная логически выстроенная периодизация, конечно, психологически влияет на читателя, убеждает его в правильном развитии мысли автора.
Однако вернемся к Платону. Как мы помним из классического диалога, Сократ призывает молодого Алкивиада познать себя с целью проявления заботы о себе. Он убежден, что только этим путем можно управлять народом. “Каким образом проявление заботы о себе может привести к умению управлять другими?” – спрашивает Мишель Фуко. Он полностью согласен с высказыванием Платона о том, что, только разобравшись в себе, можно разобраться в другом человеке, и что, только заботясь о себе, можно заботиться о другом. Мишель Фуко пишет: “… забота о себе должна превратиться в искусство, techne, которое позволило бы одному человеку руководить другими” (Мишель Фуко 1991).
Уже то, что философ обращается к теме управления и манипуляции людьми, является весьма привлекательным для современного читателя. Приведем слова современного американского экономиста Самуэльсона о том, что XXI в. – век “информатиков, софистов и манипуляторов”. Таким образом, можно сказать, что Мишель Фуко придает труду Платона некое современное звучание.
Таково же отношение автора и к таким философам, как Гегель (“Феноменология духа”), Кант, Спиноза, Шопенгауэр, Ницше, Маркс, Фрейд и др. Ссылки на труды вышеперечисленных авторов, несомненно, придают доводам Фуко научную обоснованность, убеждают читателя в логическом развитии идеи автора.
Мишель Фуко в своем трактате пытается несколько популяризировать свою мысль, сделать ее более доступной для массового читателя. С этой целью автор применяет некоторые художественные приемы, проводит параллели с явлениями повседневной бытовой жизни человека. Так, главу “Диететика, экономика, эротика как самореализация субъекта” Мишель Фуко начинает следующим образом: “Существуют три вида деятельности, которые внешне напоминают заботу о себе: деятельность врача, хозяина дома и влюбленного”. Фулософ задается вопросом: “Проявляет ли заботу о себе врач, если, будучи больным, лечит себя, используя все свои познания в области медицины применительно к самому себе?” (Мишель Фуко 1991). Оказывается – нет, так как врач заботится не столько о себе, сколько о своем теле.
Далее. Заботится ли о себе отец семейства, когда печется о благосостоянии своих родных и стремится увеличить свое богатство? “Нет, – считает Мишель Фуко, – так как он печется не о самом себе, а о том, что ему принадлежит” (Мишель Фуко 1991).
И наконец: “Не стоит заботиться о теле любимого, потому что оно красиво: напротив, следует заботиться о его душе как субъекте его действий, поскольку эта душа использует его тело и его возможности” (Мишель Фуко 1991).
Словом, Мишель Фуко выделяет три основные линии эволюции понятия epimeleia: диететика (связь между заботой и основным режимом существования тела и души), экономика (связь между заботой о себе и социальной деятельностью) и эротика (связь между заботой о себе и любовными взаимоотношениями). Он пишет, что все три рода деятельности переходят один в другой: “Необходимость поддерживать диететический режим заставляет человека заниматься сельскохозяйственной работой, собирать урожай и т.д., т.е. переходить к экономике, которая, в свою очередь, определяет внутрисемейные отношения и неизбежно связана с проблемами любви” (Мишель Фуко 1991).
Подобное ясное, отчасти бытовое изложение сложной философской концепции вызывает у читателя доверие, психологическую уверенность в том, что все излагаемое имеет под собой довольно серьезную почву. Такой же подход проявляется и в остальных главах трактата.
Мишель Фуко то и дело ссылается на призыв Дельфийского оракула “Познай самого себя”. Ведь именно познание собственного эго дает ответы на такие вопросы, как “кто я?”, “к какому “Я” относится субъект заботы о самом себе?” и “в чем состоит забота о себе?”. Философ утверждает, что самопознание и “забота о себе” переплетаются друг с другом: между ними существует “взаимная перекличка”. Соответственно, не следует пренебрегать ни тем, ни другим.
Как же можно, согласно Мишелю Фуко, познать самого себя? В главе “Божественное самопознание” он пишет: “… следует вглядеться в частицу божества, чтобы узнать самого себя, следует познать божественное, чтобы познать себя” (Мишель Фуко 1991). Автор приходит к этому выводу, так как считает, что для полного самопознания необходимо внимательно вглядеться в элемент, идентичный своему “Я”, ибо он сам является принципом знания и познания, следовательно, является божественным.
Мишель Фуко приходит к выводу, что именно через божественное человек приходит к полной самореализации, совершает переход от невежества к критике (самого себя, других, всего мира), осуществляя таким образом заботу о себе. Голос автора здесь звучит вполне убедительно, так как он выстраивает свою концепцию на основе классической философии, представляет ее, как логический вывод из всего того, что было написано и разработано до него.
Мишель Фуко пишет: “Первым следствием хронологического перемещения “заботы о себе” – с конца юношеского возраста на взрослый период жизни - является критическое отношение к самореализации. Вторым следствием будет отчетливое и ярко выраженное сближение самореализации и врачевания” (Мишель Фуко 1991). Ссылаясь на то, что Эпиктет называл свою философскую школу “лечебницей души”, Мишель Фуко говорит, что самореализация задумана как акт врачевания, как своего рода терапевтическое средство, так как терапевты находятся в “корреляции между уходом за человеком и уходом за его душой”. Так, если существует взаимосвязь между практикой тела и практикой души, существует также совершенно очевидная взаимосвязь между философией и медициной.
Итак, одним из основных элементов самореализации, по Мишелю Фуко, является то, что человек “вновь (курсив мой – В.Д.) становится тем, чем никогда до этого не был” (Мишель Фуко 1991).
Для полного осуществления заботы о себе, согласно Мишелю Фуко, необходимо также определить для себя понятие спасения. И здесь философ старается довести религиозную догму до уровня прагматизма. Извлекать пользу из всего, что только возможно – вот, можно сказать, главнейший принцип его философии.
Итак, “спастись”, по Фуко, означает – обрести благо, извлечь выгоду, воспользоваться услугой, которую человек оказывает сам себе. “Таким образом, вы видете, – пишет он, – что “спастись” имеет положительное значение и не связано с драматичностью событий, которое заставляет вас переходить от негативного к позитивному смыслу категорий спасения” (Мишель Фуко 1991).
Особенно привлекательным для современного читателя звучит утверждение философа о том, что в понятии спасения нет каких-либо отсылок к смерти, бессмертии или иному миру, что “спасение” – значит деятельность, осуществляемая в течение всей жизни, исполнителем которой является сам субъект. Если эта деятельность приводит к определенным положительным результатам, человек “становится недоступен несчастью, тревоге, всему тому, что может проникнуть в душу из-за всякого рода случайностей, событий внешнего мира и т. д.” Так, достигнув этого, человек больше не нуждается ни в ком и ни в чем.
Фактически, Мишель Фуко лишает понятие “спасение” всякого религиозного содержания. Он ссылается на эллинистические и римские тексты, свидетельствующие о практическом значении этого понятия.
Итак, в “Герменевтике субъекта” философ всячески пытается разрушить ложные, по его мнению, укоренившиеся представления о так называемых “вечных ценностях”: Истина, Бог, самопознание, философия… Однако одновременно он отмечает, что человек, предоставленный самому себе, не способен к правильному восприятию всех этих явлений. Он сумеет постичь их только путем проведения ряда операций, трансформаций и модификаций. “Какие изменения своего бытия я должен осуществить, чтобы постичь истину?” Задавая этот вопрос, человек, как считает Мишель Фуко, приближается к счастью.
Наверняка можно предположить, что подобные утверждения сильно влияют на читателя. Однако влияние это не насильное. Мишель Фуко – современный философ, следовательно, современно также его учение. Сегодня – в эпоху прагматизма – концепция, выставляемая им, выглядит вполне убедительно. Она увлекательна, так как направлена на удовлетворение интересов современного человека, и актуальна, так как показывает ему возможные пути достижения успеха независимо от сферы деятельности.
Библиографический список
- Алексеев П.В., Панин А.В. (2004). Философия. Москва, Изд-во Проспект.
- Мишель Фуко (1991). Герменевтика субъекта (выдержки из лекций в Коллеж де Франс, 1981-1982 гг.). (Стр. 284-311). Москва, Изд-во Социо-Логос.
- Эстетика: Словарь (1989). Под общ. ред. А.А. Беляева и др. Москва, Политиздат
Количество просмотров публикации: Please wait